[特稿]
生命的匍匐--贈書開啟的疑問與應答
作者：盧慶武

引言：
九年前因擄人勒贖而在獄中服刑的盧慶武，
接到王晃三教授寄贈的《信心的跳躍》一書，
開啟了屬於他個人在信仰上「潘朵拉的盒子」。
他深入提出個人對基督教信仰的質疑，
他的提問圍繞著苦罪懸迷的巨大課題，
究竟有限的個體要如何通往無限？
不堪一折的個人，是否可能測度超越人間現實的上帝？
本刊針惜這些真誠的疑惑與提問，
在徵得盧先生及王教授同意下刊出全文，
並邀請多位主內先進就這困難的課題，
以嚴肅的態度作出回應。

九月十四日接獲您贈閱的《信心的跳躍》一書，已經閱讀完畢。
空中大學九月十五開課，因為一些因素，我們的教材書籍一直到廿四日都無法取到，在此空檔，反而給了我十分充裕的時間去研讀這本書。(這是否也算是神的安排？)我不知道當初您為什麼要送我這本書，如果說是為了佈福音、宣揚基督的大愛，那麼您可能是一位熟諳行銷理論的推銷員，但也可能是一位差勁的行銷者！
因為這本書，的確引起我的興趣，尤其是作者父親所提出的29個問題，可以說涵蓋了日常生活中，我們對基督精神與聖經的不解和疑惑，而作者的回答更是極具說服力。不過於此同時，您與作者卻也開啟了屬於我的「潘朵拉的盒子」，現在請容我個人提出對這本書的迷思，偏執愚昧之處，尚祈不吝糾正。
首先我要請您撥冗翻閱9月份的講義105頁〈第三種猩猩〉。在112頁至114頁，有關歐洲人於一六四二年發現塔司馬尼亞島的故事。那位怪胎傳教士羅賓遜所做的一切，您認為如何？當然：這不是討論的重點，而是我欲藉這個故事做為楔引：當僅剩的塔司馬尼亞島民在富林島上，研讀聖經唱詩歌時，目睹週遭族人一位繼一位的死亡後，我遙想他們絕望的眼神，彼時必定曾經向蒼穹，發自心靈底層的吶喊。或許是：「仁慈萬能的天父啊，您為什麼要遺棄我們！」滅族滅種的回應，可不像聖經中的《約伯記》第42章(賜福約伯較昔加倍)的榮寵啊！這是一種什麼樣的生命歷程？儘管我認同作者葛雷格•博德博士所說：「自由可能造成的風險與好處應該是相等的。」但是就單純剖析上帝的這份愛與賜予人類的「自由意志」來看，對塔司馬尼亞島民是否過於沉重呢？易地而處，作者如是塔司馬尼亞島的其中一份子，他是否仍能無懼的拒絕接受：「生命只是一個毫無意義的惡夢」這個說法。我對這點存疑。
再回到誰要為世上的罪行負責時，我們知道當基督為人類罪惡被釘死在十字架時，祂為人類犧牲贖罪，其目的難道不是為了我們與祂建立永恆和好的關係嗎？而此時此刻「天堂」只是一個等待應許的願景，人間的苦難卻處處可見。作者堅持的論點是：「責任不能推卸給神，因為在自由的真諦中，如果自由能在被誤用時及時被阻止，這自由就不是真正的自由……」乍看之下，這真是一段情理並茂的辯護，可是經過仔細思考後，新的問題便又浮上腦海，若果人的罪行不能怪罪上帝，而生命的製造者上帝，亦勿須擔負任何責任，那麼人的善行是否也就不用歸諸榮耀讚美主呢？
再以作者所詮釋上帝涵蓋無窮的可能性是成立的話，那麼由這個角度去看上帝是無限的，但要抽象的可能性落實，就不能不有限制，而由這個角度去看，上帝就不可能是無限的，因為祂不能是惡、只能是善，而且是世界上價值的和諧。基於此：矛盾衝突就出現了，為什麼好的善的盡歸上帝，而邪惡痛苦則拋給那顆明亮之星去承受呢？即便如此，撒旦不也是祂最美的創作嗎？
如同一個三角形必須有三邊，有自由必然就有為善的潛能和作惡的可能，用這樣的比喻來回答上述的問題，就好像我無法接受所謂「三位一體」球員兼裁判的論點般，看似合理，實則模糊焦點。
今年空大暑修，我選了一門課：〈消費者權益保護〉。消費者保護法中，有一個觀念可以讓我與上述的問號做一個聯想，那就是企業經營者對其所提供製造的商品或服務，需盡到指示說明的義務，而且就其設計生產上的瑕疵，需擔負法律上所謂「無過失責任」。消費者有權對企業經營者要求：「通常可合理期待之安全性」，如企業經營者不能或無法做到，企業經營者自當接受消費者的申訴索賠與法律的制裁。
敬愛的王主任，我時常在想，不管什麼宗教信仰，那彷彿都只是人民對社會的一種集體膜拜。這種心理需求渴望，是反映折射出人民在善惡真理的慾求不滿足。就像社會制度腐敗時，我們希望有一位清廉公正的包青天。同樣地：「在善惡操守上，當世間的律法不能償其公道正義時，人們便想像死後才是審判的開始，天堂、地獄是最後的判決。在這種思緒撫慰下，所有的痛苦、眼淚就不再是一個悲劇。但是，換個立場來審察檢視我的想法，這不也是世上人常嘲諷的「阿Q精神勝利法」嗎？
綜觀現世，沒有一個宗教對於終極真理有獨佔性。佛教不能，回教不能，基督教天主教亦不能。這就如聖經、可蘭經、佛典，甚至中國老祖宗的四書五經所樹立起來的權威，至多只能夠拘囿在一個教派內部信眾，而不能夠有普遍的效力。或許我的認知無法見容於宗教主流的思潮，但以基督教為例，從佔世界人口三分之二的亞洲來看，經過好幾個世紀不斷的傳教活動，迄今為止，不到百分之十的人口信奉基督教。這種現象是要怪罪傳教士宣揚不力，抑或是這塊地區的人民深沉墮落，執迷不悟？
寫到這裡又使我想到全世界的總人口數有多少？60億的人口數中信奉基督為救主的比例有多少呢？對於那些不願意接納神的罪人，作者引用魯益師說的話：「這是一種不如存在的存在。就因為他拒絕神，不再符合神『設計』的原意，他與神為他所做的計劃背道而馳，他的存在是一個悲劇的死胎」，如果這段話是神的旨意，那麼我不禁要問作者，他何以肯定地說：「上帝與撒旦的戰爭，上帝一定是贏的那一方，上帝絕不可能會輸。」如照作者所言：拒絕相信耶穌基督的人都會被定罪，相信耶穌基督以外的信仰都有去地獄的危險，那麼以現今的人口數及宗教信仰來論定勝負結果--上帝是輸了，而且一敗塗地。
每個生命所磨擦出的火花，雖然是小，但這可是宇宙的創造者在我的生命的表現。畢竟我卑微的一生在天壤之間，並不是那麼孤單偶然，「我」的小小創造正是天地育化的具體呈現，在這一意義下，有限的個體就有可能通往無限，雖然並非等同無限。這也就是在給您的第一封信中，我對泰戈爾的話：「我熱愛上帝，因為祂給人否認上帝的自由。」有著充滿樂趣的認同。而作者武斷地執著認定，讓我覺得自己什麼都不是。換言之，如果拒絕相信耶穌基督的人都會被定罪，相信耶穌基督以外信仰都有去地獄的危險，那麼穆罕默德、佛陀都是有罪的人，達賴喇嘛與證嚴上人也都該準備打包進入地獄。
我一直相信這位上帝是全知、全能、全善的。但是惡的來源問題始終得不到善解。上帝的力量雖是永遠不竭的，但不能保證惡的蹂躪不會降臨我們身上。而且上帝的信仰，對此刻的我來說，並不能減輕自己在做道德判斷的恐懼和顫慄，諸如宗教信仰上所衍生出的：節制生育、墮胎、安樂死、死刑存廢等問題都無法找到宣洩的出口，於是逃避的念頭不時湧現。如果：這是一場撒旦與上帝的拔河，我不知道能否提出聲請，拒絕參與這場試煉遊戲！
九年前，因為我的罪性，犯下了擄人勒贖罪，近十年來，我從當初的不服到今天的甘願領受，這中間的轉變，是在於我體悟到：一個受刑人最大的罪惡，不是在於犯案時的心態、動機、手段，而是他的行徑已經為這個社會散播了仇恨與報復的種子。無須上帝審判，我已承認有罪。
相傳，古埃及神話裡，有一位專門司掌公平、正義、法律的神，名叫馬特，祂的頭上戴有一根羽毛，據說：人死後，馬特就會拿這根羽毛秤死者心臟的重量……。
昔日犯下的錯，有許多都不是我承擔的了的：父母所受的屈辱、女兒快樂童年被剝奪……這些我只能以餘生為砝碼，傾其我僅剩的歲月，不斷地往「馬特」的天秤上加上去。至於對未來生命的祈冀，則藉用作家向陽的一段禱告詞：

給我空氣，給我活水，
給我愛情給我無盡的希望，
但尤其施我以風雨、以苦旱、
以一切荊棘一切黑鬱一切無情的打擊。
我的生命，要在陽光和風雨的追逐下完成。

寫下這段看似與主題無關的話，其實只是呼應作者引用巴斯葛賭注的勸進，基督教是真是假暫且不論，因為那不是現階段的我，有立場去討論鑽研的問題。反之，我倒願意將巴斯葛的另一段話提出來與您分享：

人：像極脆弱的蘆葦，面對命運的朝風夕雨，不堪一折，
但是：人卻有能力思考，而且因思考而偉大，讓我們嚴肅對待思考吧！

敬愛的王主任，您認為巴斯葛對人是否比尼采對上帝的期待更慇切呢？
就用這句話的問號，作為讀完這本書後的心得結語。
謝謝您！