說方言──現代還有這恩賜嗎?

作者:史德姆(Sam Storms),「大都會葡萄園團契」的助理牧師,及附屬聖經學校「恩典訓練中心」的校長。


有!

剛剛開始服事的十五年裏,我確信(也如此教導別人):某些所謂靈恩性的聖靈恩賜,比如說方言,已隨著使徒去世而止息了。為什麼今天我卻又肯定聖靈賜予教會的所有恩賜依舊在運行?

方言如何造就教會
主張方言恩賜已經止息的人表明過:說方言、翻方言這類靈恩性的聖靈恩賜,當初是為了替使徒所傳的信息作印證而設的記號。這話不錯。但是,新約中從來沒有一處指出:作印證是這類靈恩能力唯一僅有的目的。相反的,許多經文都顯示,方言的恩賜,對教會尚有多重功能。
就如其它任何一種屬靈恩賜一樣,方言恩賜的最終目的是為了建立基督的身體(林前十二7,十四3、26)。方言對信徒的造就可從幾方面來看:
1. 說方言是禱告的一種方式(林前十四2、14~15)。信徒可藉此向神懇求、代求和感恩。
2. 說方言是個人自我造就的一種方式(林前十四4)就如許多基督徒的禱告、讀經一樣。個人自我造就並不是惡事,猶大書20節甚至還吩咐我們要造就自己(除非他別的一概不管,只知道造就自己)。
3. 說方言是頌讚神作為的一種方式(林前十四16)。在使徒行傳第二章(或其它篇章),找不出以方言作為福音佈道的跡象。二章11節,當時說方言的內容是「上帝的大作為」(徒十46亦同),會眾聽到的不是佈道信息,而是頌讚!它導至的結果也不是幡然悔悟,而是一埸混局,直到彼得開始講道了,才帶出救恩。
4. 在為自己和別人禱告時,方言能對我們所呈現的軟弱和無知有所彌補(參羅八26~27)。

對基督的身體有益
方言可以造就基督的身體,有些人仍然對此存疑。但根據林前十二章7~10節,方言,這項賜給基督身體的屬靈恩賜是要「叫人得益處」(7節),那不就是造就教會,使教會得益?!
在林前十四章5節,保羅說,方言若翻出來就可造就教會。在十四章26節他又鼓勵我們聚會時,各人預備以詩歌、教訓、啟示、方言及翻方言來服事。這一切恩賜,是要用來「造就」人。如果方言不是為了造就信徒,上帝為何要賜下翻方言的恩賜,好讓方言在信徒的聚會中,叫人得益處?
此外,我們也可看出,保羅在個人與神獨處時,也運用這項恩賜,在林前十四章18~19節,他說:「我感謝神,我說方言比你們眾人還多,但在教會中,寧可用悟性說五句教導人的話,強如說萬句方言」。後半段是保羅的誇張語法,強調他幾乎不在教會中說方言。若沒有人翻方言,他幾乎就不說。
可是,保羅若真的不在教會使用這項恩賜,事實上他又比別人說得多,流利又熱切(即使那些愛說方言的哥林多人也相形失色),他到底在哪裏說呢?必定是在個人私禱的時刻了。
在新約聖經和在教會的現狀裏,我看不到一絲絲跡象顯示我們已經好得不再需要造就,不再需要方言恩賜所帶來的益處。屬靈恩賜本質上是為了教會誕生之後的種種需要;又怎麼可能在教會的成長過程中,變得不再重要或不再需要呢?

不必然是人類的語言
主張方言恩賜止息者另一個普遍的論點是:今日使用的「方言恩賜」已經不是當日新約聖經所描述的恩賜。舉使徒行傳第二章為例,那時所說的方言是當時人間仍使用的語言,而今日的方言是一連串的語音,普遍找不出通行語言所該具有的特徵。
其實,使徒行傳第二章是新約中僅有一次記載了當日的方言是:講者說出原先並不懂的外國話。我們沒有理由據此就說其它所有發出的方言都跟使徒行傳第二章(而不是林前十四章)相同。
方言也可能是天上的或天使所使用的語言,有幾個理由:
1. 如果方言都是外國語,給未信者預備的神蹟記號,那麼使徒行傳第十章、第十九章為什麼是在信徒當中說方言?
2. 保羅在林前十二章10節指出有「各種方言」,顯示方言可能有不同層級,至少有人類語言及天上語言之分。
3. 林前十四章2節保羅說「那說方言的,原不是對人說,乃是對上帝說」,如果一個人以方言對上帝禱告,為什麼一定得是人間語言呢?
4. 還有,林前十四章2節又說「沒有人聽出來」方言,因為講說「各樣的奧秘」。如果方言只是人間語言,一定有不少人懂,正如五旬節當日發生的(徒二8~11)。這個狀況在哥林多城更是不難,因為它當時就是多種語言通用的都會港口,居民能講好幾種語言。
5. 如果方言一定就是人間語言,那麼翻方言顯然就不需要聖靈的工作。任何人只要學過外文,就可以翻方言了。
6. 林前十三章1節提到「萬人的方言,天使的話語」,即使保羅的?述誇張些,他還是指出有聖靈所賜的天上的語言或天使的語言。
7. 林前十四章10~11節所說係指世上的外國語言,有人因此證明所有方言應都是人間語言。但此處的類比重點是:方言的功能好像外國語,而不是說就是外語。保羅的重點是說:方言若未翻譯,對聽者就好像外國語一樣聽不懂。如果此處方言就是外國語,顯然就不需要運用類比法。
8. 林前十四章18節保羅說他「說方言比你們眾人還多」,顯示他說的方言不是外國語,就如Wayne Grudem在《系統神學》中指出的「如果這是指外國人能懂的外國語(好像五旬節那一次),那麼保羅為什麼要私下講(沒有半個人聽啊)。又講得比所有哥林多人還多?還不如在教會講給許多聽得懂的外國人聽呢?」
9. 如果方言一定是人間語言,那麼林前十四章23節保羅的話就不一定對了。任何聽得懂其中外國語的,只會下結論說:「這人受過高等教育」而不是說「這人瘋了」。

聖經怎麼說?
我為什麼信服,知道這項有益的恩賜今日仍在運行?首先,說它已經過時了,這話缺乏聖經根據,因為新約屢屢出現有關方言恩賜在教會中的運用。換句話說,如果某些恩賜果真止息了,止息論者也不必為了證據發愁。
也有人主張說,當聖經正典全部完成,就不再需要彰顯神蹟能力,因此止息了。聖經本身不就在教會中發揮了它的神聖功能?
問題是,聖經從未如此表達過。沒有一位聖經作者曾經陳述說:寫好的聖經要取代某種恩賜,或說在某種程度上取代對恩賜的需要。如果方言恩賜是第一世紀為福音真理作見證時所不可少的,為什麼後來,以至於我們這一世紀,就不需要了呢?
另一個反對今日方言恩賜的論點是:記號、神蹟、奇事等,是集中出現在救恩歷史中一些關鍵的啟示時刻。可是,我研讀舊約時,發現超自然作為是屢屢發生在民眾生活中的一貫模式。除了摩西、約書亞、以利亞、以利沙的許多神蹟外,我們還看到天使行事、超自然的訪遇和啟示臨降、醫治、 異夢、異象等許多例子。
再且,耶利米書卅二章20節,先知說,神要「在埃及地顯神蹟奇事,直到今日。在以色列和別人中間也是如此」,這段經文提醒我們強辯說神蹟已全然止息的危險。從出埃及到被擄這段期間,所記錄的神蹟奇事固然變少了些,但絕不等同於全然消失,耶利米堅持神蹟仍然存在。
最後,有四處經文應可清楚指出,方言恩賜今日仍存:哥林多前書一章4~9節,聖靈仍運行「直到我們的主耶穌基督顯現」(7節)。以弗所書四章11~13節指出恩賜的時效:「直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識上帝的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量」(13節)。哥林多前書十四章39節,保羅吩咐「我弟兄們,(我自然也把自己算在內),你們要切慕作先知講道,也不要禁止說方言」,因此,儘管爭論仍起,我仍然確信,哥林多前書十三章8~13節中,等那「完全的」來到,指的是永恆的來到。因此,方言恩賜必然是等到基督再來時才止息。

一項跨世紀的恩賜
我相信,神賜與我們一些靈恩性的恩賜如方言,直到今日,是為了彰顯教會的生命力,就如同我相信教會至今仍按紀律,由一群長老根據主的吩咐來守主餐一樣。這些恩賜可以包括在新約中許多其它被認定的教導中來實踐。聖經從無一處指出這些恩賜只是限定為了第一世紀的暫存功能。
我不相信聖靈來只為了開啟一個新的紀元,然後就消聲匿跡。祂,以及祂所帶來的恩賜和果實,才使得新的紀元顯著突出。五旬節聖靈澆灌下來,不僅是讓教會開張,更是讓它充滿生氣、活力與見證,直到耶穌再來。
我為聖靈所有的恩賜而感恩,也懇請你與我一同留心保羅的勸勉:「要切慕屬靈的恩賜」(林前十四1)。

 



說方言──現代還有這恩賜嗎?
作者:韋恩‧郝斯 (Wayne House),廣播節目主持人,「西方浸信會神學院」教授。


沒有!


在我早期的事奉裡,我相信使徒行傳和哥林多前書所討論的有關方言的恩賜,仍然持續到今天。事實上,我曾經以為我有這種恩賜。然而現在,我認為我錯了,我操練的那個「恩賜」,不是原來真確的那一種。為什麼?

方言的單純目的
新約聖經只在一處提到方言的目的,哥林多前書十四章22節:「這樣看來,說方言不是為信的人作證據,乃是為不信的人。」這段經文以一個很強的目的子句開始,這個恩賜是作為一種證據,神用它使救恩向萬民顯明(太二十八19~20)。有什麼比讓人能夠說出不同國家的語言,作為指出這個改變之更好的指標呢?
或許有人爭論說,這樣的恩賜每個世代都需要。假如這項恩賜的功用是要證明福音的真實性,或為傳揚,或使人得益處,那麼可能是對的。但情況並不是這樣。從聖經的歷史來看,神蹟首先是用來引進神的一個新的啟示。一連串的神蹟發生在以色列建國之初;在以利亞和以利沙先知的事奉之始;在耶穌基督啟示的開頭。
即使在這些特別的時段裡,也只有少數幾種神蹟發生。而那些神蹟也只是由少數幾位行出來──摩西、以利亞、以利沙、耶穌,以及門徒──因此很難視為常態。當神的啟示在每一個新世代穩固地立好之後,神蹟就過去了。
另一個話題在這裡要交代一下。有些人會說,說方言的恩賜和使徒行傳裡的方言是不一樣的。這種說法是沒有證據的。使徒行傳裡方言的恩賜是作為一種信號,說明神的恩惠從以色列國轉向教會。這與保羅在哥林多前書十四章21~23節的解釋一致。

給教會的恩賜其功用限制
有人認為方言的恩賜也是為了教導基督的教會,所以保羅鼓勵在教會使用方言的恩賜 (哥林多前書十四章)。然而事實上,使徒沒有贊成在會眾聚集當中講方言,他只是提到有這事發生。保羅承認方言在教會有其地位,然而在聚會當中,方言只有被翻譯出來才有用。這肯定不能拿來作為支持的經文。
擁護者會答辯說,方言適合用在個人靈修的時候,然而在新約聖經裡,沒有提到這種用法。沒有私下說方言的例子,當方言被使用的時候,是為了整個身體,不是為個人(林前十二7,十四5)。但保羅不是說他寧可私底下說方言而不是在教會裡說(林前十四18~19)?其實他不是要表達這意思,但是被認為如此,是邏輯上錯謬的推論。不在教會裡說,未必就是在私底下說,可能是指在教會之外說,也許是在一些猶太人聚集的場合說,如五旬節、哥尼流家中,或與約翰的門徒在一起時。

一種真正的人間語言
今天,人所說的方言──大致上都不具人類語言的型態──與新約聖經所描述的不同。聖經一般所描寫信徒講的方言,是一種真實的人間語言。這從希臘文的原意和上下文來看是很明顯的。
使徒行傳二章4節,十章46節和十九章6節,以及哥林多前書十四章,方言的希臘文是「glossa」這個字,這字通常用來指人可以明白的語言。當然,在新約聖經之外,有少數一些例外,這字用來指狂熱狀態發出來的胡言快語。然而,很清楚的,在使徒行傳第二章所描述的現象,聖靈使得門徒說出來的方言(dialektos),是那些聽眾們家鄉的語言,而不是狂熱的舌音。使徒行傳別處說方言的例子,也沒有理由被猜測與這事件裡的情況不同。
另一方面,在哥林多教會的情況是一種混雜的現象。還不成熟的哥林多信徒是從異教背景來的,他們過去敬拜的習慣是某種癲狂的形式,和急亂的舌音。在哥林多前書十四章,使徒力圖讓他們轉向聖靈所賜方言的恩賜。
哥林多人高舉他們狂熱的表達,但是保羅很希望他們操練聖靈正當的恩賜,那是一種真實的人間語言。使徒希望讓聖靈所賜真實的恩賜以它被使用的目的來運行(林前十四10~22),而制止哥林多人那種人聽不懂的,自發的癲狂亂語。後者在說出來的時候沒有翻譯 (林前十四2,6~13),不能帶出悟性的果效(林前十四14~17)。說的人是干擾了聚會的秩序(林前十四26~28),也讓教會裡恩賜的運用不得要領。(林前十四4~5,18~19)。關於真確的方言恩賜,記載於哥林多前書十二章。

不常發生
贊成說方言的人,認為在第一世紀裡(又如在教會歷史上,我們現在無法討論這一點),這種現象是普遍發生的。他們的根據是使徒行傳中三次提到這個恩賜,以及哥林多前書十二至十四章關於方言的相關經文。事實上這幾處例證不利於支持這個恩賜在今日普遍運用的可能性。讓我們來查考這些經文。
第一次方言出現的記載,在使徒行傳二章1~4節,那裡說聖靈使門徒說出他們自己不懂的語言。一般而言,五旬節派和靈恩派的信徒相信他們一百二十人在馬可樓都說方言,但是經文指出的不是這回事。使徒行傳一章15節,彼得和使徒與那一百二十個人在一起,但是讀到 26節,就只提到十二個門徒。文法的結構提示,使徒行傳二章1節聚在一處的只有使徒,沒有那一百二十人。在神蹟的異象和響聲之後(徒二2~3),每一位使徒都被聖靈充滿,說出方言(徒二4)。當群眾聚集在一起時,他們認出這些說方言的人是加利利人,這是對門徒的普通稱呼(徒二7節)。之後當彼得站起來向群眾說話的時候,他是和十一個使徒一起(徒二14),而不是在一章15節那一百二十人當中。他後來把自己和另外十一個人視為耶穌的見證者(徒二32,參一22),是使徒需具備的資格條件,不是一章15節的門徒需要的條件。當會眾作出回應的時候,只有彼得和其餘的使徒出現(徒二37)。所以,方言在起初,並不是給所有的信徒。
使徒行傳第二次提到方言是在十章44~47節。哥尼流和他的家人被賦與聖靈,說起方言,跟五旬節那天相似,但這不能證明說方言是一種普遍的情形。事實上,正好相反。在這之前,有信猶太教的人悔改的一些其他的例子(徒二41,四4),但是沒有提到說方言。聖靈降在哥尼流和他家人身上,那是特殊的,與彼得同去的人都希奇(徒十45)。由於這個明顯的記號(十46),那些猶太人和彼得相信神所誕生的教會,不限制在猶太人裡(十45)。
更有力的說服見使徒行傳十一章,彼得為哥尼流的歸主辯白,當他力勸其他使徒相信這是合乎神的,他提及哥尼流接受聖靈又說方言的事實。假如說方言在當時的教會是經常發生的,為什麼彼得要向使徒提起早在八到十年前,五旬節聖靈降臨的事?
在使徒行傳十九章1~6節,我們看見第三次說到方言的事件。這裡是施洗約翰的門徒,他們知道彌賽亞要來,但是不知道關於基督徒的受洗,還有聖靈降臨的事。使徒保羅按手在他們頭上,聖靈降在他們身上,他們就說方言。
使徒行傳這些例子,都沒有指出所有的基督徒都會說方言的普遍經驗。

方言為什麼停止
哥林多前書十三章8~12節的文法結構和上下文似乎支持這種教義:在第一世紀結束時,方言就止息了。這與方言的目的是一致的,即它是作為啟開一個新紀元的信號。保羅指明,先知講道和知識這有限的恩賜,等那「完全的」來到,就歸於無有了,而方言就只是自然停止了。
經文說,當那「完全的」來到,這「有限的」就會停止。先知講道和知識言語(十三9)是為了建造教會的,它們的目的是關乎完成神對教會的啟示,及教會根基的建造。它們會持續直到那「完全的」,即教會的成熟期來到。一旦教會有了工具(包括聖經),又長大成熟,?開這些神蹟性的恩賜,如先知講道和知識等──教會在幼年期所需要的恩賜──,繼續往前,這些恩賜就會停止了(十三11)。方言的恩賜,從另一方面來說,對還未相信一種新的啟示者而言,它是一個信號(參照弗二19~20)。
「先知講道」和「知識」,在希臘原文裡用的是相同的動詞和語態(被動),這二者都在那「完全的」來到時就停止。說方言這字的動詞,是中性語態,應該被翻成「自己自然停止了」,沒有什麼東西會來使方言停止,當它們不再需要的時候就停止。

追求合一
當神在歷史上把救恩從以色列國轉向萬民時,說方言的恩賜是重要的,在這事件上,它是一種記號。沒有什麼確定的證據,說明方言的恩賜在主後70年,耶路撒冷的毀滅之後,仍然存在,而我們也懷疑,今天所操練的方言恩賜與新約聖經所說的方言是一樣的。
今天,宣稱擁有這種恩賜的人又如何呢?雖然我相信在基督徒的生活裡,個人的經歷是重要的,但它不是一個發掘聖經真理的可靠方法。我們的感覺不能用來決定神給我們的那些經文的意義,個人的感覺和觀點因環境而異,但是神的話永不改變。
即使你千真萬確聽到了某人藉著神的大能,說出一種他從未學過的語言,這也不意味這種表現與新約聖經所說的方言是一樣的。因為兩者若是相同,它們的目的也要是相同的。舊約和新約的神蹟彰顯,是為了要確認一個新的啟示之肇端,不是為傳福音或什麼其他目的。
末了,容我說,我絕無意要懷疑那些在這件事上與我持不同觀點者的真誠。我有許多朋友,他們誠心相信自己仍然可以操練這個恩賜,但是我相信重要的是,不要偏離新約聖經的重點,我們在信心裡的相交,在聖靈裡的合一,是在於我們共有一位主,救主,不在於我們對方言的觀點。
(本文譯自Discipleship Journal Nov./Dec. 1995)