從聖經無誤看聖經難題（下篇）
饒孝柏
曾任鄉村福音佈道團同工，現在美國事奉。
前言：
前兩期，分別就聖經有誤無誤、可能難題，詳加討論；本期將進一步思考面對疑義時的思考準則。
十一、為「聖經無誤論」定位
本文最主要的目的︰
1.為了指出「聖經絕對無誤論」的盲點。
2.為了糾正「強解聖經」的謬誤。
3.確認聖經中「小差異」的存在；界定其安全誤差的範圍；為聖經無誤論定位。
如前所述，「聖經絕對無誤論」者有個盲點，就是對聖經裏現存的、那些無法合理解釋的「小出入」相當困惑。困惑的起因，是認為神既不會犯錯，祂所默示的聖經裏，為甚麼會有這些「不一致」呢？於是就強解聖經，以排除矛盾；或者把責任推給抄本或譯本，說「這大概是抄寫或翻譯的問題」，要不就以「原稿聖經應當是沒錯的」一語帶過。可是有些「不一致」絕對不是翻譯的錯誤，也不像是抄寫的筆誤，怎麼辦呢？他們有時也會承認（原稿）聖經裏有這些「小差異」是合理的。（註35）可是又不明確「表態」，反而處處予人以︰原稿聖經「絕對」不會存在這些「小差異」的印象。這就自相矛盾了！我只不過是把「聖經絕對無誤論」裏自相牴觸的地方、沒說清楚（也可能是出於好心不願說，或者不敢說）的地方，整理、剖析出來。
我在神學院讀書的時候，就見過這樣的場面︰一位學生問老師關於以色列南北兩國年代合不起來的問題，而且打破砂鍋問到底，老師不禁動怒︰「告訴你原稿聖經沒錯，還辯甚麼！」
再談一下范學德弟兄信主的事，他本來因著聖經裏這類的「矛盾」，曾向基督徒發難。及至「在與（王）峙軍（神學生）論問題的過程中，」他說︰「真理的光射入了我的心田。我明白了，我所斤斤計較的那些問題，完全無關緊要！我是在那裏鑽牛角尖，……在這個關係人類生死存亡的核心問題上，四福音書完全一致，沒有任何矛盾。……四福音書和整個新約完全一致。……並且，新約和舊約完全一致。……那麼，這些細節上的不同記載，必是你（神）允許的。……我在這無關緊要的問題上糾纏不休……成了我的絆腳石。」（註36）
他之所以困惑，是因為︰神默示的聖經內，絕對不可以含有絲毫的「不一致」之觀念所致。這個看法，反而成為他信主的絆腳石。若是他一直卡在這個節骨眼上，躊躇不前，多麼可惜。感謝主！當他豁然開朗後，他當夜就自己禱告，信主得救了！
范君曾和吳、王兩位神學生討論過以上的問題，他們給他的答覆，歸納起來︰
1.承認聖經中有「小差異」的事實。
2.用記者從不同角度報導為例來解釋。
3.認為他們不過是些無關緊要的末枝細節，不必鑽牛角尖。
4.聖經中有「小差異」，也是經過神允許的。（可能是范君自己體會出來的。）
5.聖經在救恩的問題上是完全一致的，沒有任何矛盾。
6.此時，他們都沒有提到聖經原稿絕對無誤觀。（至少，范君的書裏沒提及。）
他們實際上，是在運用本文的觀點，來解釋這些「小差異」。可見：
1.他們的觀點和我所論的不謀而合。
2.「聖經絕對無誤論」的「絕對」之概念，有時也會誤導人，不一定造就人。
即便堅持「聖經絕對無誤論」的勇將艾氏本人尚且說︰「經文所記載的……有某些誤差實屬無可避免。」（註37）「四卷福音書……縱使在細節上有所歧異。正如法庭上的訴訟過程，……每個見證人所作的供詞，或許大同小異……法庭上的訴訟過程正好作為例子。」（註38）他又說︰「就正如本書前些時屢次提及的，兩個學生同時記筆記，所錄內容略有出入；然而，我們不能因這些微的差異，就妄斷筆記是互相矛盾的。這個原則亦適用於有關彌賽亞神蹟的記述。」（註39）「污鬼的這段記載裏，細節上縱使有所不同，但三卷福音裏都記載……（以下艾氏列舉了許多相同的事）。」（註40）以上各段，由其上下文，他應當是在討論包含原稿聖經的概念。
可見，艾氏不但承認（原稿）聖經中有「誤差」且無可避免；也認為是種「正常現象」（如學生作筆記，又如法庭訴訟過程——這也正是本文一開始的舉證）；又確認這些「小差異」並不影響聖經的「真實性」；還把他當作「原則」應用於解經。若是仔細推敲，不難發現，他在解經時，屢次（他自己的用語）使用本文的觀點。其他許多堅持「聖經絕對無誤論」的基督徒，也常不知不覺地、有意無意地運用這些「原則」回答聖經疑難。及至，論到聖經無誤時，則又一口咬定原稿聖經中絕對沒有這些「小差異」，（註41）造成自我矛盾。這樣看來，「聖經絕對無誤論」者所強調的「絕對性」，在實質上並非絕對，。對於這些事實，不如誠實地去面對，否則，反而使自己的立論與實際不能協調一致。我們若將其中已經在「應用的原則」加以整理歸納，使信念與實際融合貫通，理論與應用歸於統一，豈不更好？
因此，我們需要確切而清楚地闡明︰
（一）關於聖經中的「小差異」
1.聖經裏有「小差異」的存在。
2.聖經裏有「小差異」的存在，是神允許的。
3.聖經裏有「小差異」，反而見證聖經不是串通捏造的。
4.聖經裏有「小差異」並不等於聖經有「錯誤」。
5.聖經裏的「小差異」是一種「安全誤差」。
（二）關於「安全誤差」
1.這「安全誤差」限定在一個範圍裏︰就是以聖經本身那些已存在的「小差異」為範圍。這並不是甚麼人有權威去界定它，乃是聖經自己的顯示，有神的管制。由於考古、校勘的新發現，可能會使這些「小差異」減少。聖經的「小差異」，只會更少，不會增多，所以不會發生骨牌效應。
2.如果堅持聖經原稿絕對不可以有「安全誤差」﹝按艾氏所說，這是基督徒在神學上的預設立場（註42）並非已經證實﹞，並不一定必然產生福音的正面功用，有時還會導致負面作用。
3.承認聖經中有「安全誤差」，並不是對聖經的侮蔑，乃是存敬畏神的心，誠實地接受神所啟示的聖經。
4.接受聖經裏有「安全誤差」，反而使基督徒對「聖經無誤」的信心落實。
（三）關於聖經的無誤
1.聖經是神所默示的，它有超標準的精確度，非人力所及，不同於一般書籍。這是聖經的「神性」。
2.雖然現存聖經（精細的抄本和通用的譯本）不像原稿聖經有神的「默示性」，可是其有超標準的「準確性」。聖經的無誤，不必從遠不可及、高不可攀的原稿聖經去揣摩，單從現存聖經就能判斷它是準確無誤的。（這裏「無誤」的定義，涉及「精確度」的問題，它不像理論數學之精密，乃像應用數學把「安全誤差」考慮進去的「設計無誤」。從這個角度看，我也是個聖經「絕對」無誤論者，因為這類設計，我們一般稱它的設計「絕」無錯誤。）不必強調無以對證的聖經「原稿」無誤，僅以現存聖經立論「聖經無誤」，就已經站得住腳，而且更為實際、實用。連現存聖經都是無誤且有權威的，聖經原稿之無誤與權威更是不在話下。
3.聖經不只是神的啟示，在這啟示中也記載了人對神的經歷。神有能力使聖經中絲毫不存在「小差異」，不是神不能達到絕對精密準確，而是神並沒有如此作（至少在現存聖經裏），非祂不能也，乃不為也，因為沒有這個必要。而且如上所述，這些「小差異」還有正面功用呢！這是聖經的「人性」。人們讀它時，有真實感和親切感。
4.聖經中有「神性」和「人性」，然而它又是無誤的，這是聖經的「奧祕性」。
（四)關於對「小差異」的解釋
1.聖經中有些「小差異」，有它的時代性、實際性，沒有必要每一處都得設法「圓解」。有時，它的存在反而顯出合理性，我們不必替神擔憂，或是大驚小怪。有時，又像是法官判案，它能夠反證整個事件的真實性。
2.對於這些難題，在沒有足夠證據下的「自圓其說」，有強解聖經之嫌，如同畫蛇添足，或讓人有種「強詞奪理」之感，並非解經之道。能夠合理解通它們，當然好；否則，留待聖經考古學家、校勘學者的新發現，或者聖經專家們有憑有據的解釋（艾氏的大作裏，有許多這樣的解經，這正是此書的精粹，價值之所在）。解不通，也不須耿耿於懷，因為「誤差」並不等於「錯誤」。
3.聖經是為著古今中外所有的人而寫的，其精確度不能用現代科技的標準來衡量；也不必按照現代人的思維習慣去分析它的每一個辭句，反而要把握其中的精義。
（五）聖經是神的啟示
啟示是指聖經的內容；默示則指聖經寫下來的方法，均係從神而來。聖經處處顯明︰其中「相同一致」之處，又多又重要。聖經如何自證它是神的話，譬如耶穌及使徒們怎樣以聖經為神的話、神的權威等等，如同聖旨。所以，我們應當完全順服在神的話語之下。
以上所列，是我很誠懇地提出並解釋聖經裏實存的問題。本文最終的目的，不是要基督徒懷疑聖經，反而希望大家認識「現存聖經」就是無誤的。如此，比只認「原稿聖經」才是無誤的就更為進步了。
附帶一提，關於聖經的一點一劃不改變的問題，因為耶穌說︰「律法的一點一劃也不能廢去，都要成全。」（太五18）我們就形成了聖經中文字的一點一劃都是不能改變的概念。其實耶穌這句話是表明，聖經裏凡神所定的旨意，都要成全。舊約希伯來文聖經，本來只有子音，大約到了主後第八世紀才配上母音（註43），抄本聖經已經在原稿聖經裏加了無數的「點」與「劃」。我不是說我們可以任意更改聖經，只是想藉此說明一下「律法的一點一劃也不能廢去」的真意。
十二、如何答覆這類的難題（註44）
理論歸理論，現實歸現實。如何把理論落實在現實的應用上？
對贊成本文觀點的讀者來說，應當已經不受聖經中「小差異」的困擾（並不是說應當放棄研究）。話雖這麼說，有的基督徒還是喜歡追根究底，這和個人的性格、興趣不同有關。有人讀經愛鑽牛角尖，有人則囫圇吞棗，有人讀經只想「瀟灑走一回」。真正對聖經「小差異」興趣濃厚的，還是第一類基督徒，對他（她）們，最好能有個具體交代。再者，當非基督徒問起時，我們又該如何回答？這麼複雜的問題，總不能夠只給他（她）們很簡單地︰聖經是有「小誤」的印象吧！第一印象是多麼地重要啊！但是，我們要怎樣答覆他（她）們呢？
這裏，我用「答覆」，不用「解決」一詞，是因為「解決」容易墜入太多的猜想、強解，事實上也解決不了問題。「解決」是從微觀切入；「答覆」是從宏觀著眼。理論的建立，應當鉅細靡遺、宏微兼顧，顯微鏡、放大鏡、望遠鏡一併出籠；但在實際的應用上，則捨微取宏。因為微觀易錯解；宏觀則把握了大方向。因此，答覆這類的疑難，採用原則性就強過細節的描述了。也不可權威式，宜避免絕對化。
站在「絕對準確（無誤）」立場看，以下的答覆，有時也只能算是矇混過關，因為對這些「小差異」是無法圓解、盡解的。否則，也不至於難題解經書汗牛充棟了。
茲試舉九項原則︰
﹝說明︰一、以下各問題中，第1、2項，第6項的耶穌受譏誚、耶穌同時騎驢和驢駒等，艾氏書中皆無提出討論。二、.前面的四項，是「似非而是」的現象，它們其實沒有矛盾。（第5、6項，也有此可能。）﹞
1.互補性︰
例一，參看本文表一。
例二，耶穌使睚魯女兒復活的神蹟。睚魯去求耶穌時，太九18說「女兒剛才死了」，求主使她活過來；可五23說「女兒快要死了」，求主醫治她。可用互補法。他去求時，女兒快要死了，求耶穌去醫治她。求了之後，有人趕來報信說︰「女兒剛才死了。」（可五35）睚魯於是再向耶穌求說︰「即便是死了，也請耶穌去叫她復活。」大約是在三、四個月之前，耶穌曾在拿因使寡婦的兒子復活（路七11∼17）。睚魯大概住在迦百農，相距拿因不遠，都在加利利省；可能他對耶穌使人復活已有所聞。
2.時機性︰
太十9∼10，「腰袋裏，不要帶金銀銅錢。行路不要帶口袋……。」路廿二36，「耶穌說，但如今有錢囊的可以帶著，有口袋的也可以帶著……。」怎麼一下子要帶，一下子又不要帶？因為時機不同了，現在耶穌即將離門徒而去，上十字架，時局很緊張，要門徒事先預備。
3.代溝性︰
由於我們不夠了解當時的風俗、習慣用法；或是科學觀、精確度、時間感等的代溝差異造成。像對「π」的解釋等類即是。又如，耶穌使水變酒的石缸可盛兩、三桶水（約二6），英文NIV聖經將之翻成20∼30加侖的水，使現代人對耶穌變了多少好酒，有更清楚的概念。但是對聖經原文嚴格的準確性之觀點來看，NIV譯者竟然「更改」了聖經的一點一劃，可謂大逆不道?
兩代之間天天見面，尚且有代溝，何況聖經已超過兩、三千年了呢？
4.文體性︰
用非科學語言敘述科學真理，令人感受不到「科學」。如，創世記第一章。又如，詩十九5∼6，以詩體描述自然界，使人以為聖經不懂天文。其實，是文體描述問題。
5.狀況性︰
驚喜、緊張情況下，各人對事件細節的印象，自有不同，各自描述，並無「對」、「錯」之分。像耶穌復活日，婦女看見的天使是站著或坐著，不能說她們沒有「都對」的可能。記者的報導，也經常如此。這種情況，也不能算是矛盾。
6.簡略性︰
聖經作者心中極大的託付，是神的真理，他們沒有必要在微小的細節上浪費筆墨，也沒有篇幅事事交代得一清二楚，簡略描述即可。老約翰說：「若是一一的都寫出來，我想所寫的書，就是世界也容不下了。」（約廿一25）
(1)西門替耶穌背十字架。太廿七32∼33，「遇見一個人……名叫西門，就勉強他……背著耶穌的十字架……到了……各各他。」（參可十五21∼22；路二十三26）約十九17，「耶穌背著自己的十字架出來，到了……各各他。」約翰福音是用簡略法記述。若依嚴格地絕對者之觀點，從約翰福音的語法上看，它實在與符類福音的記載不能協調，無論用簡略法或是互補法沒法圓解。
（2）耶穌受同釘強盜的譏誚。馬太、馬可為robbers，they，多數；而路加福音只有一個強盜譏誚耶穌。馬太、馬可福音的「錯」（參看p.■），除了資料來源導致不一致的可能外，也可能是他對耶穌被譏誚不想多寫，他心中有更迫切的事要快說，把譏誚的事簡單一筆帶過。（嚴格說，馬太、馬可簡略敘述時，也可以用單數字，還更方便。對「絕對準確觀」者，這又成為解不開的謎。）
（3）耶穌騎驢。馬可（十一2∼7）和路加（十九30∼35）只記載一匹驢駒（colt），耶穌騎牠（on it）；馬太（廿一2∼7）則多記載了驢駒的媽媽（NIV：donkey；KJV：ass）。馬可和路加顯然比馬太略記。還有個問題，就難答覆了，馬太寫的是耶穌騎在「驢和驢駒」（NIV：on them）上，怎麼可能同時騎「驢和驢駒」？又不是表演特技。從「相對準確觀」看，這裏好像是句型用字的簡化，作者順句而下，不必花時間字字交代清楚，並不刻意地去重視「精確」問題。
另有一種推測，可能耶穌將驢和驢駒各騎一程。（註45）
不管怎樣解釋，如此寫法：on them，依絕對性眼光看，就不夠「精確」了。對「絕對準確觀」者，又是一道難題：神的默示理當不可發生這樣的「錯誤」？
（4）耶穌醫治瞎子巴底買。到底是一個瞎子？或兩個？也可視為三卷福音，記述的簡、詳不同。
「簡略性」與「互補性」的性質類似。
抱歉！我用了最不省略的方式講「簡略性」。
7.來源性︰
再以耶穌醫治瞎子巴底買為例，除了傳統解釋有新舊兩城的可能性之外（本文曾找出根據，說明這個解釋的毛病），也可能是資料來源的不同。
「出」與「將近」總有一個是錯的。馬太「對」的可能性比路加大，因為馬太是親自跟隨耶穌的使徒。路加是外邦人，也是外地人，他寫路加福音完全是後來靠專訪（註46）；可能他訪問的這位對象，以為耶穌是「將近」耶利哥城。
「絕對準確觀」當然不會接受這種說法︰把路加福音說成有「小誤」。是的，此說法，不過是眾多猜想中的一種，可以棄之不顧。然而，以資料來源不同，解釋聖經誤差的方法，連艾氏也採用，他說︰「經文……乃取自不同的資料，有某些誤差……無可避免。」（註47）
8.原則性︰
聖經要表達的原則重於細節。像在同一事件中，太十10、路九3，耶穌要門徒外出傳道時，不要帶拐杖；而可六8，說除拐杖，甚麼都不要帶。從上下文看，耶穌告訴門徒外出傳道的原則（精意）︰不要為生活掛慮，憑信心往前，「因為工人得飲食，是應當的。」（太十10）而不是在說明要帶甚麼，不要帶甚麼，好像成功嶺新兵出操。然而，從絕對性看，「帶拐杖」和「不帶拐杖」，明顯衝突，這裏又無法圓解了。
艾氏也是用原則法解，並不能夠把「帶拐杖」和「不帶拐杖」的難題解通；所以，他又自相矛盾地引用Lange的話：「門徒可以帶拐杖（馬可福音）……不過，毋須四處尋覓一條拐杖（馬太、路加福音）」（註48）。我們要問：聖經真的有這個意思嗎？
也有人以原文是使用兩個不同的動詞來解釋：太十9∼10用「Not provide（No. 2932；註49），不要帶拐杖」；可六8用「nothing...take（No. 142），不要帶……除了拐杖以外」，可是也說不通，又在強解聖經。因為，和馬太意思相同的路加福音九章3節，用的動詞也是take（No. 142），何況動詞的使用也包含了帶不帶「其他」的物品。為了要把「小差異」解通，如此不嚴謹地運用原文，誤導信徒，是極不負責任的，甚至是種欺蒙行為。
9.情況不明︰
事隔久遠，實情難溯。像，聖經年代問題；為死人受洗問題（林前十五29，這個難題不屬「小差異」範圍）。
另外，還有「誤抄性」，尤其希伯來數字的寫法，容易造成誤抄。（註50）不過，這方面只能留待聖經校勘學者的發現，我只有跟著走的份兒。
若是，有人欲打破砂鍋問到底，不妨搬出四類「準確性」（參看p.■）；或是像法官判案，「小差異」的反證功能等等，深入長談。你（妳）可能遇到了認真的真理追求者，這樣的人不多。但是，對隨便問問的人，討論這類問題，不必深入，適可而止。他（她）既隨便，你（妳）就乾脆。
再寫下去，原則快變細則了，還是趕快收筆。其實，並不在於死背甚麼「原則大綱」，這裏提供的也不是甚麼標準答案，有些問題很難肯定解出。乃是在乎融會貫通，靈活運用。答覆這類疑難，也許只要記得「用原則」而不要「用細則」——這一個原則，就夠了。簡單的說，宜避開「圓解差異」、「協調矛盾」路線，而從四周的大環境、各種可能的情況著眼。在這方面，我只不過是來個拋磚引玉。解經尚未圓滿，同道仍須努力。
對這些疑難者，不是不予答覆，也不是以聖經有小誤為答覆，乃是站在聖經無誤立場答覆，與「聖經絕對無誤論」者並無不同。「聖經無誤論」者不會因為與「聖經絕對無誤論」者觀點不同，而失守「聖經無誤」陣地。因為，「聖經無誤論」者正是堅持「聖經的無誤」呀！
若有人問︰聖經是無誤的嗎？你（妳）可以臉不紅、心不跳地大聲說︰無誤！咦？基督徒不是不說謊嗎？是的！我沒說謊。就如，一位按規格設計的工程師，把「安全誤差」設計在內，並宣稱他（她）的設計「無誤」。假如，有人告他（她）︰撒謊、騙子。，他（她）到法院告那人誣告、毀謗名譽。道理就是這麼簡單。「聖經絕對無誤論」者，實質上也在走這條相同路線，可是，一旦加上「絕對」二字，反而不如「聖經無誤論」者來得「誠實」了——雖然，不是故意的，乃是不自覺的。
我們也沒有必要，對非基督徒或初信徒努力宣揚︰聖經裏有「安全誤差」（從來沒有工程師這麼作的）。正如，我們幾乎不向非基督徒或初信者講聖經的形成與正典。這樣，會產生許多問題︰如，猶太人舊約正典的工作於主後九十年代才開始；基督教全面改印不含次經的正典聖經，至今才一百七十一年（註51）等等。說起來，聖經的「默示」與「正典」的關係，比起聖經的「默示」與「無誤」更難解釋，後者只是「小差異」問題；前者卻是「大差異」問題。我們不是要遮蓋甚麼，因為這裏面都有神的奧祕性，非人理性想得通的，需要信心（聖經裏有「小差異」也需要對「神如此作」有信心）。信心幼嫩時，不必給他（她）吃乾糧。（註52）這就是，對初信主者不談聖經正典，只談如何讀經的原因；照樣，對初信主者不談聖經無誤，只在他（她）對聖經的「小差異」提出疑難時，給予該問題的簡單答覆即可。
十三、「聖經絕對無誤論」與「聖經無誤論」比較表
（配合本文表一或表二閱讀）
十四、結論
綜觀全文，本人似乎處處和「聖經絕對無誤論」者過意不去，對教內的基要派或是極保守派頗不有善。我們何不一致槍口對外，反要花工夫，兄弟鬩牆，自相攻訐呢？我實在無意要傷害主內的弟兄姐妹們，卻願對我這個有基要派背景的人，多一點自省的工夫。
本文所論證的「聖經無誤論」剖解了「聖經絕對無誤論」的自身矛盾，並為聖經的小誤差找出了安全範圍。如此，既可避免「絕對無誤論」所帶來的困惑，又能防止「部分無誤論」的骨牌效應；它不但能夠堅守聖經無誤的堡壘，而且可以化解聖經中「小差異」的難題。
總之，「聖經無誤論」確認整本聖經都是神所默示的，聖經中的教義、史地、科學都是無誤的。然而，它主張解經不必拘泥於字句，不必咬文嚼字；反要揣摩並體貼神的心意，以把握住聖經的精意。因為字句是叫人死，精意才是叫人活。（林後三6）
劉醫師的文章裏，幽了寫這類文章的人一默︰「聖經有些『小問題』，也給世人有神學論文可以寫，有神學學位可以拿，不然很多神學院要關門，解經書也要絕版……。」不幸，我竟被言中。
附註︰
35.艾基新著，《聖經難題彙編》，李笑英譯，pp.314、464、484、513。
36.范學德，《我為甚麼不願成為基督徒》，pp.200∼203。
37.艾基新著，《聖經難題彙編》，李笑英譯，p.314。
38.同上，p.484。
39.同上，p.513。
40.同上，p.464。
41.同上，pp.13、20、23、24、25。
42.同上，p.26。
43.同上，pp.21、42、53、455、593。
44.承蒙楊保民長老提示而加上這一段。他是在本文刊出之前，除《校園》編輯之外，惟一的讀者。因著他的指點，使本文得到補充，為此非常感謝他。雖然，我們二人觀點並不相同，他的建言，就益顯寶貴。更感謝神，在刊出前給我機會補遺。也藉此機會，向勞苦功高、默默耕耘主內的文字尖兵——《校園》編輯同工致敬、致謝。
45.參看，John F. Walvoord; Roy B. Zuck(edits.), The Bible Knowledge Commentary--New Testament, Wheaton, Victor Books, 1984, p.67.
46.路一3：「這些事我既從起頭都詳細考察了，就定意要按著次序寫給你。」
47.艾基新著，《聖經難題彙編》，李笑英譯，p.314。
48.同上，p.465。
49.The New Englishman's Greek Concordance, South Pasadena, California, William Carey Library, 1972.
50.艾基新著，《聖經難題彙編》，李笑英譯，pp. 291~292。
51.至一八二六年英國教會集眾討論，決議次經不列入正典。一八二七年後，英美的聖經公會（Bible Societies）不再印刷含有次經的聖經。參《聖經辭典》p.23，及Encyclopedia of Religion, p. 117.
52.來五13∼14：「凡只能吃奶的，都不熟練仁義道理，因為他是嬰孩。惟獨長大成人的，纔能吃乾糧，他們的心竅，習練得通達，就能分辨好歹了。」