別埋沒你的頭腦(Your Mind Matters)

斯托得 著


前言

一九九九年一月十六日,部分大學院校剛結束期末考試,另一部分學校則即將展開考試。雖然是一個不太恰當的日期,但當天傍晚,台北市新生南路三段尾的浸信會懷恩堂,七點不到卻擠滿了青年朋友。

 

一千多位弟兄姐妹在現場享受了一場「心靈盛筵」;為了更多未能赴會的朋友,我們以現場口譯為主,並仔細對照英語講述,將這篇精彩充實的講章,呈現給每一位讀者。

有兩位女士在超級市場相遇,一位說:「怎麼妳看起來好像心事重重?」另一位回答:「我的確很憂慮,因為我一直在想這個世界的局勢會怎麼樣。」對方說:「妳最好多從哲學角度去思考,這樣就不必想太多。」這段對話很矛盾:作個哲學家,竟然是要少思考一點!這就引到我要提出的經文:哥林多前書十四章20節,保羅的確用「不要思考」作為開頭,但他接著說,不要像小孩那樣思考,在惡事上要像孩子般的天真無邪,但在心智、悟性上卻要不斷成長。

一.悟性的重要

到底我們的頭腦有多重要?聖經怎麼教導我們使用悟性的呢?以下我從三方面來談:

悟性使上帝得榮耀

造我們的主是理性的神,祂按自己的形像造了我們,也將理性賜下。祂把大自然和聖經這兩項合於理性的啟示賜給我們,祂要我們對祂所啟示的內容花時間去探究。因此我們要讀聖經,也要探究這個受造的宇宙;我們要按著上帝的心意來探究這一切。所有科學研究的基礎都在於:相信宇宙大自然是一個合乎理性的系統,而我們的悟性和所研究的對象二者有密切關聯,而這關聯的管道就是人的理性。偉大的科學家愛因斯坦為此深受感動;他說:「宇宙當中惟一讓人無法理解的就是:人竟然可以理解!」在宇宙的現象當中,我們惟一無法了解的是:人竟然可以理解宇宙的奧祕!所以當看到科學革命的先驅,大部分是基督徒時,我們不應該感到驚訝。

悟性使門徒生涯豐富

在基督徒的生涯中,如果盼望有所進步,你必須使用悟性;如果不使用,就會導致永遠不長進、不成熟的咒詛。我舉兩個例子,第一是信心。我很奇怪好多人以為信心和理性彼此對立。在聖經裡,信心和理性絕不相衝突。「信心」和「眼見」彼此對立;我們憑信而行,不憑眼見。但信心和理性卻從來不會彼此對立,因為信心本身明顯是合乎理性的,信心不是「輕信」的同義字,所以絕對不能和迷信劃上等號,信心是經過理性推究之後的信靠。詩篇九篇10節說到:認識你名的人要倚靠你。他們信靠的緣故是因為他們的認知;所以知識是信心的根基——他們認知了上帝是可信的。第二個例子是神的引導,每個人都盼望知道上帝對我們一生的引導,也為此禱告,讓我們能明白祂在我們身上的旨意,但上帝的引導絕不取代理性,絕不可以成為我們逃避思考的方便之門。有人把自己的悟性想像成電視螢幕一樣,盼望神對他們問題的答案,以及應作的選擇,能像在電視螢幕顯現一般,神當然有自由可以這樣作,但這卻不是上帝正常使用的方式。上帝引導我們是透過人的思考,絕不是不用我們的思路。詩篇卅二篇8節有上帝三重引導的應許,神說:「我要教導你、指示你當行的路,我要定睛在你身上勸戒你。」第9節:「你不可像那無知的騾馬,必用嚼環轡頭勒住牠,不然就不能馴服。」上帝說我應許要指引你,但請不要期待我引導你像你引導騾馬一樣。為什麼呢?因為你不是馬,不是騾;牠們有嚼環、轡頭,但沒有悟性、智慧。各位,你是人,你有這些。所以神說你不要期待我引導你,像引導那些騾馬一樣。上帝透過祂所賜給我們的悟性來引導我們;我們應該禱告、研讀聖經,請教那些比我們年長有智慧的基督徒,但在作結論及取捨時,上帝要我們使用悟性。

悟性使福音見證強化。

耶穌的門徒在傳福音時,從不懼怕使用他們的悟性。反而是以辯證與傳福音,兩者並行。保羅對他的事奉就作了這樣的總結:「我們要說服人。」要說服人就不可能不使用論點。保羅當然深深依靠聖靈;只有聖靈能引導人來歸向耶穌,但祂怎麼做呢?聖靈既是真理的靈,祂要引導人來就近基督,就不會不管證據有無,乃是使用證據來開啟人的心智。最好的證明是保羅第三次旅行佈道時,在以弗所的三年,他租了民間的講堂,每一天演講、辯論。從上午十一點到下午四點,除了安息日休息,每天用五個小時演講,持續兩年之久,也就是以三千一百二十小時作福音辯論。所以路加記載,當時羅馬帝國下的整個小亞細亞省,都聽到主的福音,而以弗所就是該省的省會。那省的居民每年總有機會到以弗所,或去競技場、戲院看戲,或去拜訪從政的親戚,或參觀世界聞名的黛安娜女神廟,一到以弗所,總有機會聽保羅

演講。他每天演講五小時之久,每天花五小時來辯論福音的真實,很多聽聞福音的人就信了主。他們重生後回到自己的村落,就把福音的種子撒到羅馬帝國每個角落。這是已失落的城市佈道方法,我們需要恢復它。

你有反智情結嗎?反智主義與滿有聖靈兩者無法並存。因為聖靈是真理的靈,所以只要是聖靈明顯做工的地方,真理就更形重要。如果我們有反智情結,我們應該悔改。反智主義是一種負面、又具有破壞性的心態,這對神是一種羞辱。因為神按著祂理性的形像創造我們,所以反智會阻礙我們使用理性,使我們陷入貧脊的光景,並且削弱我們向世人見證的能力。

保羅提醒我們:在悟性上要不斷成長,(編按:林前十四20另譯),我們應該決心順服聖經的教導。

二.基督徒的悟性

那麼,如何培養基督徒的悟性呢?所謂基督徒的悟性就是:以基督徒的觀點思考每一件事情。基督徒的心思,並不是單指宗教領域,乃是以基督徒的觀點來思考每一件事。要培育基督徒的心思觀點,最好的方法之一是從聖經歷史的架構去看事物的運作。聖經對於歷史的觀點,和俗世歷史書的觀點不同;俗世的史書乃是從朝代、文明的興衰交替來看,就好像中國許多偉大的朝代一樣。

聖經看歷史乃是從重大事件來看過去、現在和未來。聖經記載了四個重大事件,主導四個重要時期。這四個事件,第一是創造,第二是墮落,第三是救贖,第四則是最終的結局。

首先來看創造。要談基督徒的心思,最重要的信念就是神創造了一切。萬物受造之前,除了神自己,沒有其他事物存在,只有獨一的神是永恆的。創造的最高點是人的受造。神按著自己的形象造男造女,上帝把管理週遭大自然的職分賜給人,也把推理、道德和靈性的功能賜給我們,在這一切之上,神造人最重要的目的,就是要建立一種愛的關係。人的存在,是為了要實現愛神、愛人的目的。祂更宣稱祂所創造的一切都是好的。

第二是墮落。亞當和夏娃聽信撒但的謊言而沒有遵守神的真理,他們違背了神的權柄與神的愛,結果是關係全然地扭曲。他們責怪大地,大地因此受了咒詛。最嚴重的是,他們與神的關係受到破壞,從樂園裡被驅逐出境,人的處境最悲慘的,莫過於此。人受造時是被神所造,造得像神,也是為神而造;可是人卻要過著沒有神的生活。我們所有的疏離感或孤單,都是源於這種關係的斷裂。

第三個事件,我稱之為救贖。在人墮落、背叛的情況之下,神可以放棄我們、毀滅我們,但是祂卻在愛中計畫救贖我們。神應許:女人的後裔有一天要壓碎撒但的頭,祂呼召亞伯拉罕,並應許全地的萬族要因他的後裔而蒙福,所以整部舊約就是在逐步實現這最基礎的應許,並在時候滿足時,基督(女人的後裔,亞伯拉罕、大衛的後裔)來到世上,祂的生命把完全的愛彰顯出來。祂沒有罪,不需要贖罪,卻在十字架上擔當我們的罪與刑罰,代替我們的位置為我們死,所以神使祂從死裡復活,叫祂坐在自己的右邊,在榮耀中與祂同在,這一切是要顯明祂的救贖工作已經完成,從此我們每一個人可以經歷重生。若有人在基督裡,他就是新造的人。

現在還有第四個事件等候成全,也就是一切的總結。神的國度已介入人類的歷史,但還沒有完完全全地實現。到目前為止,對將來要臨到的世代我們只是預嚐一部分而已,整個筵席還沒有出現。耶穌基督要在歷史終結的時候再來,帶著權柄和榮耀,全然尊貴地降臨。所要成就的乃是新天新地,公義和平安在其中掌權。

此刻,我們正在基督第一次降臨與祂再來的這兩個時段中間,在已應驗和將要應驗的國度中間,在那新開啟和將要完完全全終結的國度中間,在已然與未然的中間。這是神所賜下的思維結構。總之,我們的思維應該包括這四個事件:創造代表美善;墮落代表邪惡;救贖代表更新,在基督裡有新的創造;末後乃要帶來完美的結果,這四個事件是我們用來篩選、衡量一切事物的標準。

三.基督徒思想的基礎

基督徒思想賴以建立的基礎有兩點:

上帝的真實

首先談上帝的真實,基督徒的思想認定上帝是最崇高的實體,而以神為中心的聖經,則是基督徒思想的依據。所以基督徒的思想就是存著敬虔,以上帝的真實為焦點的思想,這就帶來兩種結果:第一是智慧的意義,第二是謙卑的必要。

舊約聖經除律法書、先知書外,還有約伯記、詩篇、箴言、傳道書、雅歌等五卷智慧書,主要都談到意義,到底身為人的意義是什麼?有關公義、愛、邪惡等重要主題,對我們人生的意義又是什麼?以傳道書為例,它以悲觀的論調出名:虛空的虛空,一切都是虛空,換言之就是:無意義,無意義,毫無意義。傳道書指出:人若沒有神在他的生命中,人生就無價值,因為人受到時間、空間的拘禁限制。如果實體必須受時間侷限,人生是像動物一樣一死百了,那人生就毫無意義。如果實體必須侷限在空間中,那麼人類的經驗完全在日光之下,終極點與日光之上的上帝毫無關係,那人生是全然虛空。每一件事都是虛空、捕風,只有神能賦與生命意義,只有神能補足我們已失去的層面。因為神能在時間之上加上永恆,在空間之上加上超越。因此聖經說敬畏耶和華是智慧的開端,所以智慧開始於當人承認真神時,這是智慧的意義。

神的真實帶來第二種結果:謙卑的必要性。基督徒的思維既是敬虔的,自然看重謙卑的美德,因此基督徒必存謙卑的心思。沒有比驕傲更卑俗的,也沒有比謙卑更吸引人的。舊約中的尼布甲尼撒王有一天在巴比倫皇宮屋頂散步,他對自己說:這偉大的巴比倫帝國,不是藉著我的強勢及尊嚴才有的嗎?而這跟耶穌的論點完全相反,耶穌在禱告裡說國度、權柄、榮耀全是上帝的,但尼布甲尼撒卻說這一切都是他的。難怪神的管教立時臨到,他從自己的皇宮被逐,王國被奪。他像動物一般吃草,指甲長得像鳥爪。換言之,他發瘋了。當他承認是至高的神掌管人的國權,當他抬頭仰望並謙卑敬拜時,他的心智和國權才同時復返。因此驕傲和瘋狂並存,如同理性和謙卑是一體的。新約中則有主耶穌的榜樣和教訓。當祂為自己的神性和所享永恆的榮耀歡樂時,祂並不將這一切屬性視為獨占,祂反而虛己,謙卑地服事眾人。

耶穌取了奴僕的形象,順服到一個地步,以至於死,且死在十字架上。祂從天上到陰間,一步一步的降卑,因此神將祂升為至高。在耶穌公開的事奉中,好幾次將小孩帶到眾人中說,如果你們要為大,就要謙卑回轉像小孩。我們看見這正是基督徒心思和俗世心思最大的差異點。世上的智慧鄙視謙卑,甚至民俗宗教也不特別強調謙卑。西方世界裡,我們受尼采超人哲學的影響遠比自己認知為甚;耶穌推崇的,卻是回轉像小孩的樣式。以上二者絕對無可妥協,我們必須作一抉擇。基督徒的心思是選擇像小孩子,拒絕超人樣式。

人性的矛盾

基督徒思維的第二個基石是人的矛盾。中國人都相信矛盾這項事實,相信真理可以從陰陽、正反去尋找。在西方我們很喜歡一個中國哲學家的故事。一個學生問老師:是不是所有的真理都存在於矛盾的形態當中?老師思考了幾分鐘後回答:是也,非也。他知道矛盾的似是而非、似非而是的吊詭性。但我要說的是人性的矛盾,因為聖經講創造,也講墮落;講人的尊榮,也講人的羞恥。人有獨特的尊嚴,因為是上帝按祂的形象所造,但人也有獨特的腐敗,因此要受上帝的審判。聖經堅持這兩點是並存的,榮光和羞恥,尊嚴及人性的腐敗。人就是在這種稀奇而可悲的矛盾中,人可以有最崇高的可貴行為,但也可能有最殘酷的野蠻行為。在某一時刻,我們可以像造我們的神那樣地作為;但在另一個時刻,我們卻可能像我們不應該像的禽獸一般。人有尊嚴,我們會思想,我們能抉擇,我們會創造、會愛、會敬拜;但腐敗墮落時,又貪婪、爭競、憎惡,甚至彼此殺戳。人會創建教堂敬拜上帝,會建立大學殿堂來追求智慧,會建造醫院照顧病人;但人同時卻也造了施酷刑的牢房、集中營,還有核子武器。多麼稀奇古怪,令人不解的矛盾現象!基督徒的思維絕對不該忘記,人就是處在這種矛盾中;我們是高尚的,也是卑下的;我們是聰明的,也是愚蠢的;我們有道德,也相當不道德;我們像上帝,也像禽獸。

舉兩個例子。第一,個人的自我形象,我們知道如果心理要健康,必須對自我有正確的認識。有人誇大自我的重要性,所以他們其實是矇騙了自我;但也有人的自我形象相當低落,自卑感使得他們好像殘障一樣。基督徒的心思要避免這兩種極端。我們必須謹記:我們是上帝創造的產物,是按著神的形象所造;但也因著墮落的緣故,陷入罪惡的裡面,所以我們必須分辨哪些是從創造而來,哪些是從墮落而來;這樣我們就能肯定好的,而拒絕不好的。我們所擁有的一切美善都是從創造而來,包括我們的理性、道德感、愛的能力,這些都是創造時被賦予的。我們肯定這一切,並且向神獻上感謝,這一切美善使我們可以被提升到一個高的地位,以致我們可以經歷到身為人的尊嚴。從墮落來的一切,包括非理性行為、扭曲的自我中心,這一切我們要拒絕。所以平衡的自我形象要從肯定和拒絕當中獲得。

第二個例子講到民主。到目前為止,人類所能創造出最安全的治理模式就是民主,這是因為民主的過程,反映出人性的矛盾。一方面它很認真地考慮了創造:它承認人有尊嚴,所以沒有經過人的同意,我們就拒絕被管理;且在決定過程中,人人有參與的機會。所以這個體制把我們看成是應該為行為負責的成人;而在另一方面,民主也嚴肅地考量人的罪性和腐敗。所以民主拒絕把權力集中在少數人手中,因為知道這樣做不安全,所以將權力分散是民主的要素之一,這也是保護那些執政掌權者,免於腐敗濫權。有神學家對此作很好的總結,他說:人有執行公義的能力,使民主成為可能;但人也有可能實行不公義,所以民主就成了必要。

結語

培育基督徒的悟性

談到如何培養基督徒的心思,這實在沒有捷徑或簡易之道可循。首先惟有好好下功夫閱讀,特別是養成雙重聆聽的習慣;一方面聆聽神在聖經中所說的話,另一方面要聆聽現代世界所發出的聲音。我們認真研讀聖經時,就是聆聽神的道,但同時也要聆聽現代世界的聲音。聽它吶喊出疏離的痛苦,聽那忿怒的呼喊,聽那悲歎的哀嚎,更對這痛苦悲劇的世界表同情。藉這雙重的聆聽──聆聽神的道且聆聽世界的聲音,我們才有可能將兩者的關係找出來,也才會看見神古老的道,對現今世界的需要,發出回響。

叮嚀

我在倫敦所主持的「當代議題研究中心」(The Institute for Contemporary Christianity),曾經要學員小心,千萬別養出蝌蚪。蝌蚪的頭特別大,可是沒有身體,只有不斷搖動的尾巴。我看過不少基督徒蝌蚪,頭很大,滿腦袋聖經和神學,但也僅止於此。我們所在乎的絕不僅止於基督徒的心思,也包括基督徒的情感、情緒、良心、意志。事實上,基督徒的全人、人性的每部分,都要帶到基督面前。讓祂作主。在談及基督徒的社會責任時,這點尤其重要。如果我們要在社會上作個負責任的基督徒,不僅要清清楚楚地思想,而且要深深去感受,對此,我們更需要像主耶穌。主耶穌面對邪惡的事時,祂的義怒就油然而生,但是面對被邪惡所壓制的受難者,祂卻有極深的同情。馬丁路德•金恩是六○年代美國著名的人權鬥士,他在一篇著名的講章作這樣的結論:我們所需要的是「堅毅的心思和溫柔的情感」(a tough mind and a tender heart);願神將兩者都賜給我們。

問題解答

  在回答問題之前,得先聲明:我非常樂意回答各位的問題,但你們要記住:我不是所羅門,並不擁有所羅門的智慧。我絕不認為我什麼都懂,我們在主裡都是基督徒,我們都在盡力要更明白神的旨意並且願意去遵行。

問題一:請問神的道和聖靈之間的關連?

答覆:這是非常重要的問題。我可能一直強調神的道,並且強調人的理性可以明白吸收神的道,但我從不忘記只有聖靈可以光照我們,使我們可以明白神的道。所以我們絕對不要把神的道和神的靈二者對立。當然神的道在聖靈賦予它生命之前似乎是死的,但若只有聖靈而沒有神的道就缺少方向。以弗所書六章17節:「聖靈的寶劍就是神的道。」既然聖靈在祂整個的事工中有神的道在其間,我們絕不可以將兩者分開。

問題二:人的悟性是不是會因為墮落而無法完全明白上帝的真實、了解神的旨意?人在墮落之後要如何透過悟性來恢復神在起初所要賜給人的榮耀?

答覆:我必須再把神的道和聖靈並提。當一個人經歷重生時,乃是藉著聖靈及神的道同時運作,我們的心思也因此得到更新,也就是保羅所講的:心思意念常常更新。但我要特別提醒,基督徒不是單單要個別地明白神的道,更應該在基督徒群體當中,幫助彼此去明白並遵行神的旨意。重生是有一明確證據的,就是會喜愛神的旨意。抗拒神旨意的人很明顯是未曾重生,所以憎惡神的旨意就是尚未重生的明顯表徵。如果一個人經歷重生,他就會喜歡神的話語,如同詩篇所說:「我何等愛慕你的律法,晝夜思想你的律例。」

問題三:除了聖經之外,基督徒還應該讀哪一類的書?

答覆:這是一個龐大的問題,我大概只能給各位一兩個建議。首先就是不要單單讀現代的著作,一定要讀些經典之作,比如奧古斯丁的《懺悔錄》、馬丁路德的著作、加爾文的《基督教要義》、和《天路歷程》……等基督教的經典之作。第二個建議是每一次當你與基督徒朋友一起喝茶、談論時,你應該問這樣的問題:最近有沒有讀什麼好書?有沒有哪一本書給你很大的幫助?這樣就可以彼此推薦。第三個建議,各位如果讀基督教的雜誌或報紙,千萬不要忽略書評這個部分。很多基督教雜誌都有「書評」專欄,這些書評家在他們的文章裡會告訴你哪些書值得閱讀。總之,不論怎麼樣都要閱讀,「閱讀」在現代基督徒圈中常常被忽略。

問題四:信心和理性到底何者為先?

回覆:我已說過許多事是弔詭的,所以對這個問題我的答覆是:信心和理性都有可能在前。有時我們看見理性在前,信心在後;有時信心先行,理性隨之。到底哪個在先並不真的重要,最重要的是這兩者要並重,並確定在你所信靠的事上,應該要有一個理性的基礎。

問題五:請問樂觀的思考和基督徒的悟性有何關聯?不合或不完全符合?

答覆:這要看你對「樂觀」的定義是什麼。有沒有所謂的基督徒樂觀主義?基督徒的樂觀主義確信:未來是掌握在上帝手中,雖然可能會有大災難,可能會有戰爭或這樣的風聲,但至終確信上帝坐在祂的寶座上,不斷在成就祂的旨意。有一天基督要在權柄和榮耀中降臨,當祂再來的日子,祂要更正一切的錯誤,神的審判要臨到邪惡而不願悔改的人,祂也要完成救贖祂子民的工作。所以未來掌握在上帝手中,這樣的信心才會帶來基督徒的樂觀主義。以上所說的樂觀,更合乎聖經所用的字眼是「信心」。

問題六:哲學思想與基督徒思想的相同與相異處在哪?

答覆:一切的問題都取決於定義,到底你所說的哲學是什麼?「哲學」這個字的來源是愛智,就是愛好智慧。在這個定義之下,每一個基督徒都應該是哲學家,因為我們熱愛智慧。所以我們要培養基督徒的思維能力;而成為哲學家與培養基督徒的思維能力二者絕不衝突。當然在歷史當中,我們看見有各式各樣的哲學存在,某些形態的哲學和基督徒的真理也的確相衝突;所以我們必須培養分辨的能力,並且接納與聖經──神的道相容的哲學。

問題七:謙卑為什麼那麼重要?

回覆:仍然是看你怎麼下定義,或許從英文會比從中文更容易了解。謙卑的同義字不是假冒為善,不是虛偽。謙卑的意思不是:假裝出不屬於你本相的那一面;不是假裝出:你沒有學者的才幹、沒有運動的才幹。謙卑絕不是虛假的代名詞。謙卑的同義詞是誠實;因為真正謙卑的人,對他自己的真相有清楚的認知。人有兩個極端:人的極端不是誇大自己的重要性就是貶低自己的重要性。神造我們時,我們從祂的手中領受了許多,我們要為此感謝神,因為這一切是從神而來。在我們裡面也有不討神喜悅的東西,我們要祈求神賜恩典,去拒絕它、丟棄它。所以謙卑的意思就是誠實的面對並承認我們所擁有的;高傲的人,則常常誇大一個不真實的自己。

會終祝禱:

天父感謝你,賜下悟性,使我們可以思考;

賜下聖經,作我們的權威準則;

賜下聖靈,作我們的教師;

賜下基督徒群體,使我們可以在其中一同運用思考;

求主讓我們心存感恩,從你手中領取這四樣禮物,

求主恩助,使我們成為會思考的基督徒。

願全能的父子聖靈,所賜的福,臨到我們,從今時直到永遠,阿們。


(廖元威口譯,黃惠莉筆錄)