加爾文的經濟神學思想──職業無分聖俗
威廉．艾恩（William C.Innes) 著
趙心瑜譯
在十六世紀的日內瓦，透過密集講道和議會力量，加爾文（
John Calvin, 1509∼64）使他的經濟神學思想得以對當時社會產生極大影響力，特別是在個人生活態度方
面以及法制的建立上。透過這些公開的場合，加爾文和其他改革派的牧師得以充
分表達他們對上帝誡命的詮釋，尤其是在個人生活道德、社會責任、甚至是商業
習慣上。
改革宗的教會領袖認為，每一個日內瓦市民或議會所作的社會或經濟決策，不只
影響所有居民的物質生活福祉而已，還會進一步影響整個社會的道德觀、價值取
向與靈性發展。本文將對加爾文的經濟神學思想作一基礎性的介紹。同時，了解
當時的歷史背景及思想體系，亦有其必要性。
替經濟把脈的神學家
加爾文許多有關社會福祉及經濟活動的神學思想，不可否認的，其中反映了中古
世紀晚期以來，歐洲各城市所關注的道德與敬虔、社會關懷與未來發展。加爾文
對商業與經濟活動的態度，與布塞珥和慈運理有許多相似之處，卻與馬丁路德的
思想大異其趣；就某方面而言，加爾文的確有其獨到之處。他可以說是當時第一
位實際抓住經濟脈動的神學家，企圖把個人靈性成長與世俗經濟發展之間的相互
關係加以合理的解釋。
這對當時的日內瓦而言，意義非凡；因為整個中古世紀所有大規模的資本活動都
掌控在義大利銀行家的手中，藉著他們所從事的金融活動，歐洲經濟得以蓬勃發
展，而他們所建立的產業也遍及歐洲各地，整個羅馬大公教會以及官僚體制因而
賴以為生。矛盾的是，當時教會的教條和傳統經院學派仍機械式的譴責這些銀行
家，視取息及其他金錢活動為罪惡之極；貧窮則被視為上帝的祝福，而不是必須
根除的社會之惡。
加爾文敏銳並具穿透力的智慧，絕不允許自己接受任何過於簡單、未經分析的殘
餘教條。加爾文認為，任何社會、經濟理論或思想如果無法符合當時社會的現實
狀況的話，就必須放在信仰及實證的顯微鏡下重新檢驗。傳統經院學派的作法，
往往是根據一些與現實脫節的哲學思辨對經濟議題妄加論斷。加爾文則希望能夠
了解經濟活動在現實世界的運作，然後再根據基督愛與關懷的誡命，來判斷這些
經濟活動對個人以及對整個社會所可能產生的影響。
全備的信仰生活
因此，加爾文相信全備的生活應包括兩方面，即︰屬靈和屬世的關懷。任何有關
聖俗的區分都是人為的，而且具破壞性。若教會和牧師完全不理會社會經濟活動，
是非常不負責任的作法。宣揚基督精神既然是教會的責任，教會便有義務透過屬
世的權柄，將基督精神落實到公共政策上。
加爾文認為，介入信徒的經濟及社會生活型態，不僅是教會的權利也是義務。他
認為金錢既是上帝實現神聖救贖計畫的媒介之一，教會就有必要對經濟問題發表
意見，立基於信仰的立場，對全體社會的福祉發揮正面的影響力。
正如舊約先知職分一般，今天的神職人員也接受了上帝的呼召；目的在督促政府
制定並實施保護窮人的法案，並進而保障社會全體之福利。
「聖經教導我們，如果富人願意為窮人捨棄上帝所賞賜給他們的財富的話，他們
必得到加倍的財富與上帝更大的祝福。」（加爾文，「使徒行傳評論」）
從這觀點看來，加爾文確實已經投入當時日內瓦社會革新運動與財政決策當中；
而他的思想則源於考究聖經原文與現實社會實證研究的巧妙結合。
加爾文所建立的革新教會，成功地要求議會達成多項措施，包括︰提高就業機會、
制定合理工資、透過大眾醫院對窮人提供社會救濟。但是，若說加爾文是日內瓦
惟一的社會經濟良知，有點言過其實；因為中世紀以來，人民對整體社會福祉的
關懷一直都相當受日內瓦政府重視，甚至奉為圭臬。例如︰在加爾文到日內瓦之
前（一五三六年以前），以及加爾文被驅逐期間（一五三八∼一五四一），議會
所作有關收取利息的政策，正好與加爾文後來所關心的問題不謀而合。雖然教會
和政府偶爾會因意見不和而出現緊張關係，但基本上雙方均同意共同承擔控制經
濟及提高社會福祉的責任，積極推動各項經濟方案，以達成共同理想。
隨著加爾文與路德及傳統經院學派的經濟思想分道揚鑣，加爾文對日內瓦的影響
力也日益擴散，並進而塑造了日內瓦獨特的財政及社會福利制度。
年輕的加爾文
加爾文通往基督教信仰以及宗教改革運動的道路，顯然相當不同於其他改教家。
青年時代，初到巴黎的加爾文本來跟隨保守派學習，但卻很快被古典文藝復興思
潮以及知性追求所吸引。對加爾文而言，改革後的基督教所表現出來的，正是其
學術研究在信仰上的落實。
另一方面，路德（
Martin Luther, 1483∼1546&、慈運理（Ulrich Zwingli, 1484∼1531）、布塞珥（Martin Butzer, 1491∼1551）以及墨蘭頓（Philip Melanchthon,
1497∼1560），亦是羅馬大公教會的一分子，他們都從這開始信仰的反省之路。
對他們來說，中古世紀教會的傳統教導已無法提供屬靈問題解答。透過原文來研
究聖經，使他們發現初代教會的信仰精神與中古世紀的教導大相逕庭；這四人隨
後在一五二年代早期便共同投入實際的改教運動。直到一五三二年之前，加爾文
還是一個人文主義學者，以及忠實的羅馬大公教會信徒。當然，加爾文也比這四
個人年輕得多。
坦白說，在一五三二年以前，加爾文對神學幾乎沒有什麼興趣。事實上，早在十
年前他就讀過路德、拉弗利及墨蘭頓的作品，但這些文章似乎對加爾文一點影響
也沒有。他對貴蘭布德以及其他天主教人文主義學家則大感興趣，因為他認為重
建文學的地位遠比去攻擊羅馬天主教的教義更為重要。加爾文似乎很滿足於自己
的學術研究工作，而不願跳進當時橫掃整個巴黎的宗教改革漩渦當中。到了晚年，
他曾寫道︰
「當時的我如此冥頑地沈迷於教皇制的迷思中，以致於很難一下子把自己拖離困
境；上帝終於馴服了一顆年輕不可教的心，使其變為可教的。」
懷著一顆渴望的心，年輕的加爾文期望自己在寫作與出版方面闖出名號，以獲取
老一輩人文主義學家給他一些評論。以二十三歲的年紀，加爾文完成了「評辛尼
加的《論寬仁》（Seneca De Clementia）」一文。這項嘗試顯示了加爾文的熱切，
卻略嫌衝動。因為稍早幾年，德高望重的伊拉斯姆（Desiderius Erasmus, 1469∼
1536）才剛發行了辛尼加《論寬仁》的公訂版；雖然伊拉斯姆在公訂版的序面，
表示歡迎任何人對此作品增飾補進。
加爾文採用文藝復興時代所流行的《原文對照批評法》來分析「論寬仁」這篇文
章，後來也用同樣的方法從事聖經研究。要運用這種方法，研究者必須在原文下
很大的功夫，並且深入探討作者在寫作當時的真正含義。因此不同版本之間經常
互相比較分析，目的在找出最符合原文與歷史背景的版本。藉著這種系統化分析，
原文的真實含義才能正確地顯現出來。
就行公義的角度而言，基本上加爾文同意辛尼加對寬仁的重視；此外，加爾文還
建議應該維持高標準的個人道德生活。不過，這觀點倒不是從聖經的角度來看，
而是根據古代偉人的思想發展出來的。在加爾文的評論，他經常引用古代作家或
奧古斯丁的話，但卻很少提到聖經。雖然加爾文的評論的確使伊拉斯姆的公訂版
增色不少，很不幸的，這篇文章並沒有受到太多人注意。
早年加爾文雖然認同斯多葛派的哲學立場，但他漸漸發現，斯多葛派的學說有明
顯不足之處。經過深入研究，還有經常與朋友辯論，加爾文體會到惟有奧古斯丁
的基督教思想能填補這個不足。因為這個緣故，加爾文終於承認︰惟有透過基督
教，中古世紀最偉大的心靈所建構出來的人類道德世界才得以臻於完善。
不像路德對自己生命的轉變留下很多文字記載，加爾文基本上很少在他的文章裏
提及自己生命轉變的經驗。可以確定的是，大約在一五五三到一五五四年間，加
爾文已經能完全接受改革派的觀點與出發點，甚至在這之前，加爾文已被視為改
革派圈子的一分子了。這個圈子包括他的表弟羅勃•奧立佛坦，他後來把聖經譯
成法文；以及有名的德文學者沃瑪，他在法國以公開教導路德的思想聞名。這些
人對加爾文的思想必定有非常深遠的影響，甚至引導了他的學術研究。
投身宗教改革運動
加爾文投入宗教改革運動之後，便將文藝復興時代所普遍採用的註釋法運用在聖
經研究上，以便建立一種清晰、一致而且正確的神學。他相信聖經是神聖的啟示，
是信心及教義各方面權威的終極來源。他據此推論，惟有直接從原文來讀聖經並
精確了解原文字句的真義，才能將純正的福音顯明出來，不受長久以來走入歧途
的羅馬大公教會及教皇體制所扭曲。這樣我們才能明白上帝的計畫，教義問題也
才能獲得解答。於是，加爾文成了現代釋經學的鼻祖之一。
有一點必須注意的是，不管是加爾文或其他人文主義學派，都不曾嘗試建立新的
信仰或信條，他們只是透過辯證與理性的批評方式，企圖將中古世紀的教會重新
帶回使徒時代的純正信仰。他們認為中古世紀的經院學派已經失落了基督教信仰
的精神，他們的神學則墮落到只專注枝微末節的事而已，而奧古斯丁在生命轉變
經驗中所看為重的個人救贖反被忽略了；恢復其在教義及服事上的重要地位，因
而成為當務之急。
改革派宣稱，一如正確的釋經可以顯明上帝的話語，深入了解新約的「社會背景」
（sitz im leben），則能進一步闡明所謂福音的原意。他們的神學完全以聖經及早
期教父的釋經作品為基礎。教父的作品照亮了初代教會，而中古世紀的羅馬官僚
體制卻加了很多不必要的限制在教會上，使得真實的教會景況越來越遠離初代教
會的情形。消除這些體制上的障礙，將有利於加速教會重尋使徒時代的精神。
勾勒經濟神學面貌
雖然經濟在加爾文的神學面所占的分量不重，不過對加爾文將釋經技巧應用在解
決經濟問題所作的努力倒不令人驚訝。加爾文認為包含創造、亞當的墮落、以及
基督對人類的救贖，均有其經濟方面的結果及解釋。再者，加爾文的經濟神學理
論，對政府官員在解決經濟問題上提供了相當明確的神學立場。
創造之初
加爾文認為︰上帝創造了一個美好的世界，並且命亞當管理它。在伊甸園裏，物
質的供應不虞匱乏。墮落之前的亞當可以與神直接而親密的溝通，因此人的物質
需求也可以毫無阻礙地傳達到上帝那裡去，並且立即獲得滿足。然而，因為亞當
的不順服而破壞了這個美好的狀態，人類被逐離富裕的伊甸並且被迫終日辛勞工
作，從地裏獲得出產維生。伊甸園外的世界並不像伊甸園一樣出產豐富，因此不
足，甚至飢餓產生；而人類與神的親密交通同時遭到破壞，人類不再認識神及其
神聖美好的旨意。
舊約藉著以色列人的歷史，一再強調人類不完全的結局；貪婪、物質的嫉妒、剝
奪鄰舍、拜偶像，都是人類墮落的本性在經濟方面的表現。為了要糾正人類的敗
壞，所以上帝差遣先知呼召希伯來民族回到與上帝親密交通的地位，遵循上帝的
律法。然而因為先知無法救贖人類，社會與經濟上的惡也就無法徹底消除。
惟有通過死、復活、以及基督的恩典，人類才有可能填補因亞當的不順服所造成
人與神間的鴻溝；藉著回轉歸向神，人類的本性才得以從貪婪轉向慈愛，從自私
轉向關懷，從金錢崇拜轉向掌握金錢的使用。透過基督以及使徒教會的精神，人
與神之間完美的交通才得以再次建立。
「加爾文發現，『聖徒的相通』這句話充分表達了教會應有的景況，因為在教會
裏面信徒得以彼此分享神的恩典與祝福。交通與溝通的想法在此強烈表達出來。
加爾文無法容忍任何離群索居的敬虔方式，因為如此一來，人與人之間的屬靈交
通隔絕了。因此，加爾文認為︰教會是上帝神聖救贖計畫中，不可或缺的媒介。」
（麥克尼爾，《加爾文派的歷史與特質》，1954》）
加爾文所有的經濟理論皆由此出發。從這個角度來看歷史以及上帝神聖的計畫，
加爾文認為我們沒有人擁有世界財富的所有權，也沒有人有權剝奪它，因為這個
世界上所有的東西都是屬於上帝的，我們不過是上帝所創造的世界的管家或僕人，
因此我們必須了解上帝希望我們如何管理祂所創造的世界。
「我們要注意，任何人所擁有的財富都不是偶然的，而是經由萬物的主宰所分
配的。所以，任何人都不應向他人炫耀自己的財富，因為如此一來，上帝的主
權就受到破壞。」（加爾文，《基督教要義》）
用愛心分配財富
要知道如何分配財富，上帝所賜的愛心便是我們衡量的準則。當基督徒的心中
充滿了神的愛時，他便能夠在經濟上做正確的判斷。加爾文在經濟神學方面的
教導與其前輩或同儕大不相同之處，在於加爾文嚴格堅持︰教會在支持或譴責
任何經濟行為之前，必須用基督「愛鄰舍」的律法來檢驗其對實際生活所可能
造成的影響。為了說明這一點，加爾文引用著名法國人文主義法學家貴蘭布德
的話說︰「雖然法律強調的是絕對公正，但法律本身也因衡平法的設計而保留
了彈性。」（For while law demands complete and unwavering rectitude, equity remits
something of the law·_）所有世上一切的努力與作為，最後皆須擺在上帝的話
語之下受審判。
「上帝在人的本性上刻了平等的律法，因此任何人若想要拋棄這個法則求取過
度的個人利益，必然無可避免地要被社會捨棄。……一旦他墮落到只關心自己
的事務，背拗、自私的愛便會使他變得盲目或是被包圍在五里霧中，以致自己
與神背道而馳。因此我們應學習節制，不讓自己的私利超越公義而橫行。」
（加爾文，《論第一》）
貧窮之惡
因為加爾文對神學的深入研究，他逐漸相信，貧窮的存在乃是因為集體犯罪的
結果。雖然這個世界所供應的足供所有人的生存需要，但是因為貪婪、自私及
剝削，卻導致嚴重的財富不均；這點很不幸地證明了人的罪性、對權力的選擇、
物質取得，以及枉顧基督和其教導的短暫歡樂。基督的生活是一種簡單的、沒
有太多錢或私人財物的生活方式，但是祂從不缺乏，祂的生活方式給我們最好
的典範，就是︰不求物質豐裕，但求心靈滿足，並有義務與需要的人一同分享。
其實，生活在貧乏中的人，往往因為環境因素以及他們對愛心的強烈感受，常
能成為好的神職人員。如果人類希望回到與神與人親密交通的狀態，就必須將
我們各方面的需要表達出來。
一個公義的社會，必須努力消除越來越惡化的貧窮問題。因為，過度的貧窮並
非值得鼓勵的狀態，或如傳統經院學派所說的是個人得救贖的方法。尤其，教
會的貧窮特別容易導致虛假，將怠惰合理化，甚至導致乞丐或修道士的偷竊行
為。總括而言，非神所定意的貧窮，很容易使一般人陷入罪惡的試探當中。
「阿摩司認為，在物質稀少的時代，人對財富的過度欲望，等於是將一隻腳放
在另一個人的喉嚨上，強迫他作奴隸；我們很清楚造成欲望和過度需求的原因
是什麼。當一個人被飢餓壓迫，他可以不計代價立刻出賣自己的生命一百次，
只要能使他免於飢餓的恐懼。」（加爾文，《十二小先知書的教訓與熟知的解
釋》）
施捨是一種義務
加爾文根據基督的教訓，認為富人之所以需要幫助窮人不只是一種特權，或為
了換取自己靈魂的救贖而已，更是一種責任；因為人得救不得救，單靠信心而
已，積功德的愛心對罪人毫無益處。因此加爾文認為，施捨是應當的，而且是
一種義務，惟一的報償就是使捐助者與神、與人能建立更親密的交通。施捨，
同時確保人與神的關係不會受到財富或自我放縱的阻礙與破壞。
為了要達到加爾文照顧窮人的目標，光是慈善捐助是不夠的，積極輔導就業、
訂定合理工資及保障窮人的基本生活條件，以達成某種程度的財富重新分配是
必須的。此外，基督徒團契必須設法消除某些嚴重威脅人民的福祉，或使貧窮
更加惡化的經濟措施。加爾文尤其譴責囤積民生物資獲取暴利的行為，因為投
機行為使物價不合理地升高，只為少數人之獲利。當麵粉的價格被人為地抬升
到窮人無法負擔的程度時，他們的生存便直接受到嚴重威脅。這樣的行為，無
異竊取窮人的利益，迫使飢餓者借貸養生，或鋌而走險，或餓死街頭。因此，
加爾文直接譴責這些無恥的商人或機會主義者為小偷或兇手。
職業無分聖俗
還有一點，加爾文與中古世紀的經濟觀有很大差異。跟路德早年一樣，加爾文
也不同意傳統經院學派對職業的定義。在中古世紀，接受呼召為教會服務遠比
從事任何其他職業要來得神聖，社會地位也高。改革派則認為︰所有的職業在
上帝面前，都具有同等地位。這種對職業看法的轉變，或許可以用來評估商人
和工匠的敬虔態度，特別是他們對上帝帶領的信心。
如果基督徒祈求神為他預備終身職業，那麼包括教會和社會都應該尊重他的選
擇；而這個選擇並不是建立在賺錢與地位的提昇上，而是在傾聽上帝對他的旨
意，然後憑信心跟隨祂的呼召。上帝對一個人工作的應許，與這個人的所擁有
的財富與社會地位完全無關。
「『職業』這個詞，含有呼召的意思；而所謂『呼召』，乃是指上帝用祂的手
指頭指向某一個人說，我要你如此如此的生活。」（加爾文，《評馬太福音》）
惟有那些不道德或不義的職業，應該加以禁止。
基本上，路德相當高舉農人與工匠，相對地貶抑商人的地位。因為路德認為︰
前二者畢竟是靠著自己的技藝與勞力生產製造民生物資；而商人則是靠買賣別
人所生產的物品賺取利潤。加爾文不同意這樣的區分，他認為所有的職業只要
是對大眾有利益的，在神面前的地位一律平等；這樣的主張毫無疑問地，相當
討好當時的商人和工匠。加爾文舉例說明，一個管理者或教師顯然並沒有栽種
或生產出任何有形的物品，然而他們對社會的貢獻卻是相當值得尊敬的。
工作的真義
由於深入了解舊約時代希伯來人的思想，這位法國人文主義學者找出了「職業」
一詞的更深含義。傳統經院學派認為人類之所以要辛勤工作，乃是因為亞當犯
罪所受的懲罰，因為創世記記載了「你必終身勞苦，才能從地 得吃的」。然
而，加爾文認為傳統經院學派犯了一個哲學思想上的錯誤；因為上帝對亞當的
咒詛並非工作本身，而是工作所帶來的枯燥與挫折。
「『你必終身勞苦，才能從地 得吃的』；摩西所謂從地 得吃的，意思乃是
指靠地上的果實維生。在希伯來原文中，『勞苦』的意思也代表了枯燥與痛苦。
這種勞苦，與亞當先前愉快的工作所代表的意義完全相反；墮落之前的工作對
亞當而言，不過是他的遊戲或是娛樂。」（加爾文，《論創世記》）
加爾文仔細研讀創世記的經文發現，上帝的確要求人類為生活而努力工作。因
此如果一個人不努力而依賴他人過活，是一種不道德的行為；正如乞丐倚靠別
人的施捨維生一樣。加爾文也同樣譴責那些不事生產的人文主義學者，專靠仰
賴教會或社會救濟維生。
「摩西進一步說上帝將土地交給人類，惟一的條件就是他必須努力耕耘。人之
所以被創造的目的，乃是要與神一同工作，而不是為了躺下來不做事。當上帝
使人受土地的操練時，祂同時也咒詛怠惰。因此，沒有任何事情比浪費生命在
吃喝睡覺而不做任何有意義的事，更違反大自然的法則。」（加爾文，《論創
世記》）
由於加爾文認為每一個人都有上帝所賦予他的天職，因此工作本身就被聖化了；
任何剝奪一個人從事天職的行為，都是違反上帝旨意的。失業，是一種社會的
咒詛；任何人因為貪婪以致剝奪他人的工作，都是不可容許的。教會和政府應
一起努力創造就業機會，保護人民的工作權。
因為加爾文視所有的職業為天職，他對「誠實」與「正直」的嚴格要求不難想
見。商人的工作本身並沒有可議之處，但是如果他用詐欺的手段來達到工作目
的則另當別論。「不誠實」不只反映一個人的不完全及墮落本性，更糟的是，
它還代表了背叛神所託付給我們的管家職分。曾經是社會倫理學家的加爾文的
確認為，每一種職業皆應在某方面得以增進公共福祉。
「因為工作的方式有很多種，任何人只要能夠對社會有所貢獻，不管是透過管
理家庭，或管理公共或私人事務，或諮詢、或教導，皆不應被視為閒置而沒有
生產力的人。」（加爾文，新約評論+）
一切榮耀歸給神
貪圖暴利或投機的行為雖然應被禁止，但是不包括開工廠在內；因為這樣的投
資可以提供就業機會、增加收入來源。祈求上帝祝福這樣的企業，一點也不違
反基督徒的原則；企業家將他的精力與資源貢獻在一個屬靈的企業上，當然可
以合理地向上帝祈求事業成功，只要他的目的不是為牟一己之私利而已。基督
徒應向上帝祈求自己的努力沒有白費，也惟有上帝能成就我們辛勞的代價。
「不管我做什麼，我都有義務祈求上帝賜下祝福，使努力不致白費。如果我有
任何收穫，我的第二項義務就是將感謝歸給神。」（加爾文，《論創世記》）
正如神成就人的工並且賦予意義一樣，如果沒有上帝的祝福，人就白白勞苦。
「如果上帝不使天降雨，人在地 的勞苦就白費。因此我們的工必須透過神來
灌溉並使其生長，否則一點用處也沒有。因為罪的緣故，我們拒絕了上帝的祝
福，因而有了貧窮與不足。」（加爾文，《評先知以賽亞》）
基督徒應將我們對物質的滿足交託給神，不要為明天憂慮。
雖然擁有物質生活的滿足是上帝的祝福，但是要記住的是︰上帝的應許與財富
之間，是沒有數量關係的。否則的話，加爾文的日內瓦與希伯來民族早就因上
帝的責備而凋零了。
加爾文的經濟理念與他的神學觀，不管是在方法上或內容上均完全相符。雖然
他跟羅馬天主教會以及傳統經院學派所教導的理念不和，跟他同時期的人也不
見得路線一致，不過他倒是融和了這些自由派的主張，堅持基督的愛以及對整
體社會利益的關懷，是所有經濟決策的終極目標。
由於加爾文的思想的影響，使得日內瓦原已存在的窮人救濟制度，得以更進一
步的落實。
（譯自︰Social Concern in Calvin's Geneva Chapter 16, by William C. Innes,
Pickwick Publications, 1983）
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