魔鬼也有郵遞區號？
作者：洽克•洛伊(Chuck Lowe)，著有《區域之靈和世界福音化》(Territorial Spirits and World Evangelization)。
翻譯：方向

引言：在新約中，和區域之靈最相像的，是教會使者，不是魔鬼。

問：我們聽到很多城市級的區域之靈驅逐儀式，這一觀念究竟源出何處？聖經上如何記載？─納森•米勒      羅賽戴爾，俄亥俄州

答：區域之靈的降伏活動在全球各地逐漸增加，包括在美國的福音信徒也熱衷於此。據我所知，一群基督徒曾經搭機飛往外地，分散到主要的鄰近地帶和歷史據點，指認在這些區域統治的魔鬼。之後，他們聚集起來，奮力祈禱，將那些邪魔惡靈加以點名及綑綁，讓福音再次在當地四處傳播。
探究區域之靈形成的原因，可能是近二十年來過度強調制式的技巧──包括教會的成長方式、不同階段的福音傳播、信徒生活的訓練課程，使得基督徒渴望原始的超自然主義。為了回應信徒的需要，於是在教會中出現一系列強調權能佈道、先知職事，甚至還有「聖靈喜笑」。此外，新紀元(The New Age)對於性靈導引的興趣，也跟著刺激福音派信徒對天使和魔鬼的狂熱。法蘭克•派瑞第(Frank Peretti)的小說大受歡迎，即是最明顯的例子。
就地理因素而言，區域之靈──至少一部份──起源於拉丁美洲。那裡的福音派信徒遍及市區，成效顯著卓越。陣營中的一些信徒認為他們的成功是終日不斷禱告，和黑暗魔力抗戰的結果。
我相信另外還有一個影響：自然神論。自然神論在拉丁美洲、非洲和亞洲十分盛行，強調所有的靈都應受敬拜──包括種族部落和疆土區域的魂、靈。接受該世界觀的表面意義後，如下的邏輯也隨之產生：魔鬼反對教會；持續禱告帶進福音傳播力量；某些邪靈有區域性，因此只有藉著全區性的驅魔儀式，才能將之剋服。
基督徒在歷史上也曾經試圖分辨魂靈世界中的權力結構。早期教會中的一些神父，便曾致力於重新建立魔鬼的權力順序；中古時期的教會再度嘗試。但是當改革時期把教會帶回上帝之道後，路德、加爾文、衛斯理便都陸續放棄，認為那些臆測只是徒勞無功。關於這項儀式，聖經上說了些甚麼？事實上，說得很少。舊約強調上帝的權威，值得注意的是，即使撒旦在做壞事前，都須經過上帝允許(伯一6~12)。但以理簡短地提到「波斯國的魔」和「希臘的魔」(但十13，20)，這些「魔鬼」並非統治不同區域的同志夥伴，而是競爭對手，彼此作戰(參十一2)。但以理描述的正是中東的未來歷史：波斯在希臘之前衰亡，而希臘分裂成四個小國(但十一至十二)。當然，任何攻擊上帝子民的國家都是為撒旦做工，但以理的用意在此。但是，但以理並未祈求任何不利於這些魔鬼的事，也未曾企圖要把他們趕出各自掌管的波斯、希臘。
另一處常被引述的經文是啟示錄二12~13，其中說到撒旦居住在別迦摩教會。單純以字面意義來詮釋，只會讓這段經文更複雜，而非更清楚。如果，如同一些人所說的，魔鬼力量的強弱反映在其領土大小，那麼，與別迦摩教會掛鉤實在讓撒旦顯得微不足道。此外，撒旦還必須在別迦摩教會居住和工作、在士每拿教會(啟二9)和非拉鐵非教會(啟三9)敬拜、在推雅推喇教會教導主日學(啟二24)。對區域之靈來說，這樣的奔波，何其辛苦！其實，在新約的記載中，和區域之靈最相近的，不是魔鬼，而是啟示錄二至三章中派遣到七個教會的使者。
對於「罵倒魔鬼」的活動，聖經上還有其他記載，但都屬於負面的說法。在死海古卷中的昆蘭團體(the Qumran community)的禮拜儀式中，除了讚美上帝之外，還包括詛咒撒旦。相反的，猶太書八至十節以及彼得後書二10~12中嚴厲反對那些咒罵魔鬼的人。如同猶太書所警告我們的──要把魔鬼交給上帝。撒旦的確是可怕的敵人(彼前五8)，但是耶穌已經在十字架上戰勝了魔鬼(西二15)，並且將牠關在地獄(啟二十1~10)。在那之前，我們要抵抗魔鬼，但不是靠著點名牠的同黨、重建牠們的組織、標明牠們的權力。而是藉著屬靈的操練屹立不搖(弗六10~18)、在試煉中警醒堅強(啟三21)、還要驅逐顯現在人群中的魔鬼(徒十六16~18)。